Публічний простір - Загальна презентація - Видання CNRS
Громадський простір

Громадський простір: ключове поняття демократії
Повний текст
- 1 Leca, J., "Демократичне питання" у Damamme, D. (ed.), Democracy in Europe, Paris, L’Har (.)
1 Що таке демократія? “Уряд народу народом! "Звичайно, оскільки це слово, грецького походження, складається з" демосу "(люди) та" кратеїну "(керувати), але що ще? Це ідеал, нагадує нам Жак Ран'єр, що щодо рівності та автономії кожен, хто в демократії, може здійснювати владу без умови класу, раси, релігії чи знань, як давня практика вибору уряду за жеребкуванням (Rancière, 2005). Але цей ідеал, якого демократія переслідує, так і не досягнувши, поєднується з конкретними інститутами та правилами: виборами представників, поділом влади, верховенством права тощо.: "Демократія - це процедура в її репрезентативному варіанті, згідно з якою керовані управляють, призначають і санкціонують губернаторів" 1. Але демократія - це також особливий політичний режим, що відзначається створенням простору для посередництва між громадянським суспільством та державою, що сприяє через змагальні дебати появі громадської думки. Цей простір - якого не існує в тоталітарних режимах - це публічний простір. Ця книга присвячена розумінню цього ключового поняття.
- 2 Ця зірочка в усіх текстах стосується визначень, поданих у глосарії (.)
- 3 Наприклад, Шудсон, М., "Чи існувала коли-небудь суспільна сфера?" у місті Калхун, штат К. (реж.), Хабермас і го (.)
- 4 Звичайно, ми можемо по-іншому підходити до публічного простору. Наприклад, деякі роботи (.)
4 Ця теза, популяризована Хабермасом у “публічному просторі” (Habermas, 1978), була розкритикована з чотирьох основних пунктів:
- 5 Флоріс, Б., Підприємство в публічному просторі, Гренобль, ПУГ, 1996.
- 6 Фрейзер, Н., "Переосмислення суспільної сфери" у Калхуні, Джордж (реж.), Хабермас та громадська сфера, С (.)
Характеристики аудиторії. За словами Хабермаса, громадськість складається з приватних осіб, рівних між собою, які разом обговорюють суспільне благо. Цьому баченню заперечує Бернард Флоріс, для якого «громадськість приватних осіб завжди є також продуктом посередництва» 5, будь то інституційне (сім'я, бізнес, асоціації тощо) або комунікаційне (телебачення, медіа агентство)., виборчі інститути тощо). Так само Ненсі Фрейзер засуджує ілюзію рівноправного діалогу між людьми, що мають різний соціальний статус і нерівний доступ до інформації6. Більше того, це ліберальне бачення громадянства протиставляється громадянському республіканському баченню. Відповідно до цього, громадянство - це не право, яке здійснюють вільні та рівноправні особи, які через вибори доручають державні справи представникам, а обов'язок, який кожен член громади виконує в інтересах усіх.
- 7 Вальцер, М., "Збереження громадянського суспільства", Рух, № 8, 2000 р. Елі Г., "Нації, громадськість та По (.)
Розмежування приватного життя/публічного простору та публічного простору/держави. Хабермас стверджує, що буржуазний публічний простір є ареною, де приватні люди обговорюють державні справи. Однак таке визначення ставить проблему характеристики того, що є державним і приватним. Наприклад, чи є домашнє насильство приватною справою, оскільки воно підпадає під сімейну сферу, чи воно повинно стати суспільним питанням для того, щоб законодавчі акти були прийняті для захисту жертв? Очевидно, що Ненсі Фрейзер виступає за друге рішення, яке зводиться до того, що межі між приватним простором та публічним простором є обов'язково проникними, оскільки існування публічної справи не можна передбачати заздалегідь; він базується на домовленості між учасниками дискусії: "Тільки учасники самі можуть вирішити, що є, а що їх не турбує". Подібним чином поділ між державою та громадянським суспільством не є настільки чітким, як, здається, думає Хабермас, оскільки, як зазначають історик Джефф Елей та філософ Майкл Вальцер7, в інший, але взаємодоповнюючий спосіб, вибраний державою регламент впливає на конституцію та функціонування громадського простору.
- 8 Ноель-Нейман, Е., „Теорія громадської думки. Концепція спіралі мовчання ”, Communica (.)
Можливість досягнення консенсусного встановлення універсальних норм за допомогою раціонального спілкування. Ця можливість породила три категорії критики. Перший стосується поняття раціонального спілкування. Наприклад, Елізабет фон Нойман показує, що за певних умов соціальний тиск може змусити громадян не висловлювати свою думку в публічному просторі8. Друга категорія критики стосується розуму. Неоліберали після Хейека (1986) стверджують, що людська раціональність обмежена його афектами та когнітивними можливостями, і тому не може керувати складними системами, якими стали наші суспільства. Зі свого боку, системний аналіз демократії розуміє суспільство як сукупність автономних підсистем, які не керуються політичною волею, що виходить від людей, але які саморегулюються, взаємодіючи між собою (Luhmann, 1990). Третій тип критики стосується претензії на знайдені норми з інтерсуб'єктивної причини. Дійсно, як підкреслює Поль Рікер, якщо процедура, крім розуму, не мобілізує глибокі переконання учасників, як вони можуть стати ефективними? (Рікер, 1990).
Існування одного і єдиного буржуазного публічного простору. Хабермас описав народження "буржуазного публічного простору", тобто дорадчої сфери з універсальним покликанням, але на практиці зарезервованої для "читаючої публіки". Але якщо буржуазний публічний простір покликаний викликати загальний інтерес, говорить Оскар Негт, це ціною зростання абстрактної загальності, яка не враховує множини конкретного досвіду громадян. Зокрема, підкреслює колишній науковий асистент Хабермаса, фундаментальний досвід роботи, з супутніми розладами та обмеженнями, притаманними заробітній платі. Ось чому, спираючись на такі історичні події, як Комуна чи німецька революція та її "ради робітників", Негт формує концепцію "пролетарського публічного простору", на відміну від буржуазного. Ці критичні зауваження, сформульовані в 1972 році, але доступні англійською мовою через двадцять років (1993), підживили, особливо в англосаксонській літературі, цілу традицію досліджень, що посилаються на поняття "Контр-публічна сфера", яке сьогодні перекладено в Французька, висловом «опозиційний публічний простір» (Negt, 2007).
[5] Хабермас включає більшість цих докорів і навіть визнає існування "публічного простору плебеїв" (Habermas, 1992). Однак у «Droit et Démocratie» він підтримує суть своєї тези: «світ, що проживає» здатний генерувати «комунікаційну силу», яка легітимізує закон (Habermas, 1997). Справді, як досконало пояснює Юрген Хабермас (глава 7 Закону та демократії), його концепція дорадчої демократії (і, отже, його бачення політичного публічного простору) являє собою синтез між трьома баченнями демократії.
Перший, ліберальний, зосереджений на правах особистості. Усі ідеї рівнозначні і їх слід поважати. Тому, щоб уникнути нав'язування однієї ідеї іншим, публічний простір повинен бути нейтральним. Це не місце публічних дебатів, а простір, де сума індивідуальних думок стає суспільною думкою, що сприймається усіма.
Другий, республіканський, базується на обов'язку політичної участі. Кожен громадянин може і повинен брати участь у визначенні загальних інтересів через свою участь у громадському просторі. Саме участь кожного зміцнює демократію.
Третя - системна. Він наголошує на поділі наших складних суспільств на підсистеми, які регулюють себе незалежно від громадян. Кожна система є автопоетичною * і підпорядковується логіці, яка відрізняє її та відокремлює від інших (наприклад, логіка прибутку відокремлює економічну систему від адміністративної).
6 Ці три теорії не обов'язково доповнюють один одного, проте Хабермас запозичує у кожної з них. Публічний простір - це простір посередництва, який пов'язує автономні сфери (державний устрій, економічну сферу, громадянське суспільство) і дозволяє громадянам, які захищені законом, брати участь у визначенні загальних інтересів. За його словами, політичний громадський простір «не можна сприймати як інститут, ні, безумовно, як організацію. ]. Це також не система; вона допускає певні внутрішні кордони, але щодо зовнішнього характеризується відкритими, пористими та рухливими горизонтами ». У межах цих пористих кордонів «демократична процедура законодавства задумана таким чином, що громадяни використовують свої права на спілкування та участь у використанні, яке, серед іншого, орієнтоване на суспільне благо, використання, про яке можна попросити, але які не можуть бути отримані силою за законом ".
9 У синтетичному баченні, яке враховує роботу Хабермаса, Арендта та Сеннета, ми можемо дати перше визначення: громадський простір - це одночасно:
Місце легітимації політики. Через публічний простір громадяни мають доступ до політичної інформації, де вони можуть обговорювати та формувати думки, і вони обирають тих, хто здійснюватиме політичну владу. Через публічний простір громадяни почуваються не лише одержувачами закону, а й авторами цього права.
Основа політичної спільноти. Громадський простір - це символічний простір, який пов'язує осіб, що належать до різних етнічних чи релігійних спільнот, і формує спільну політичну спільноту.
Сцена появи політика. Саме в публічному просторі політичні актори виходять на сцену і там суспільні проблеми стають помітними та чутливими.
- 9 Hermès n o 4, “Новий політичний простір”, 1989; Hermès n o 10 «Громадські простори, традиції та c (.)
12 Звичайно, в даний час дослідження публічного простору дуже численні та різноманітні, і не обов’язково випливають із журналу Hermès. Однак ми можемо згрупувати сучасні твори за двома основними категоріями:
- 10 Сміт, А., "Європейський публічний простір: занадто пташиний вигляд", Critique Internationale, n o 2, 199 (.)
Теоретичні підходи. Йдеться про охоплення концепції публічного простору. У цій категорії ми знаходимо як тісні обговорення тез, які захищали Хабермас, Арендт чи Сенетт, так і питання про можливості існування європейського або глобального публічного простору, але також роздуми про дисфункції (інституційні та медіа) демократичні публічний простір або сумніви щодо теоретичної можливості існування віртуального публічного простору тощо. У часто цитованій статті Енді Сміт10 критикує такий тип підходу, який, на його думку, базується набагато більше на ідеологічних міркуваннях, ніж на ретельному спостереженні реалій на місцях. Навпаки, ми можемо думати, що "ці повітряні погляди" дозволяють певну дистанцію і пропонують потужні теоретичні інструменти для роздумів про демократію двадцять першого століття.
Емпіричні підходи. Це польові дослідження. У більшості випадків мова йде про протиставлення тієї чи іншої теоретичної конструкції реальності фактів. Потім ми знайдемо дослідження щодо колективних мобілізацій у публічному просторі, аналіз публічних дебатів у різних ЗМІ, спостереження за механізмами демократичної участі тощо. Ці дослідження дозволяють надати плоті поняттю публічний простір, закріпити його в реальності повсякденного життя, але в той же час, за своєю особливістю, не дозволяють збільшити загальність, що дозволяє ідентифікувати зміни. структурні структури. Між занадто повітряним оглядом та надто приземленим підходом, безсумнівно, є щасливе середовище, яке, здається, важко знайти.
- 11 Див., Наприклад, La Folle du logis, Gallimard, 1983, написаний разом з J.-L. Missika або Éloge du Grand pub (.)
Бібліографія
Арендт, Х., Стан сучасної людини, Париж, Кальман-Леві, 1983.
Calhoun, G. (ed.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge Mass., MIT Press, 1992.
Chanial, P., Справедливість, пожертви та асоціації. Делікатна суть демократії, La Découverte, Mauss, Париж, 2001.
Шартьє, Р., Культурні витоки Французької революції, Париж, Сейл, 1990.
Cottereau, A., Ladriere, P. (ur.), Pouvoir et legitimite. Figures de l'Espace Public, Париж, Éditions de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 1992.
Dacheux, E (реж.), L’Europe qui se construe: роздуми про європейський громадський простір, Saint-Étienne, Puse, 2003.
Dacheux, E., Подолання байдужості: роль асоціацій у європейському публічному просторі, Париж, CNRS Éditions, 2001.
Dahlgreen, P., Television and Public Sphere, London, Sage, 1995.
Форет, Ф., Європейський публічний простір для випробування релігії, Брюссель, Вільний університет Брюсселя, 2007.
Хабермас, Дж., Закон і демократія, Париж, Галлімард, 1997.
Хабермас, Дж., L'Espace public, Париж, Пайо, 1978.
Hayeck, F. von, Закон, законодавство і свобода, Париж, PUF, 1986.
Йон, Дж., L’Engagement au pluriel, Сент-Етьєн, Пуз, 2001.
Лефорт, С, Нарис політики, Париж, Сейл, 1986.
Lenoble, J., Dewandre, N. (ur.), L’Europe au soir du siècle. Ідентичність і демократія, Париж, Éditions Esprit, 1992.
Луманн Н., Політична теорія в державі соціального забезпечення, Нью-Йорк, Вальтер де Груйтер, 1990.
Мелтон, Дж. Ван Горн, Піднесення громадськості в Європі Просвітництва, Кембридж, Кембриджський університетський прес, 2001.
Мерсьє, А. (реж.), Назустріч європейському громадському простору, Париж, Гарматтан, 2003.
Mulhmann, G,. Le Regard du journalisme en Démocratie, Паризький університет VII, теза політології, 2001.
Negt, O., Kluge A., Öffentlichkeit und Erfahrung, Zweitausendeins, 1972. Перекладено в 1993 р. Під назвою «Громадська сфера та досвід», Міннеаполіс, Університет Міннесоти, преса.
Негт О., Опозиційний публічний простір, Париж, Пайо, 2007.
Ranciere, J., La Haine de la demokratie, Париж, La Fabrique, 2005.
Ricœur, P., Утопія та ідеологія, Париж, Seuil, 1997.
Ricœur, P., Yourself as another, Paris, Seuil, 1990.
Rouquette, S., Life and death of Television debate, Brussels, De Boeck, 2002.
Сеннет, Р., Тиранії близькості, Париж, Сейл, 1979.
Верант, J.-P., Витоки грецької думки, Париж, PUF, 1962.
Wolton, D., Sauver la communication, Париж, Фламаріон, “Champs”, 2005.
Волтон, Д., Остання утопія. Народження демократичної Європи, Париж, Фламаріон, 1993, "Поля", 1997.
Wolton, D., Penser la communication, Париж, Фламаріон, 1997, “Champs”, 1998.
Примітки
1 Leca, J., "Демократичне питання", Damamme, D. (ed.), Democracy in Europe, Paris, L’Harmattan, 2004.
2 Ця зірочка в усіх текстах стосується визначень, поданих у глосарії в кінці книги.
3 Наприклад, Шудсон, М., "Чи існувала коли-небудь суспільна сфера?" в Calhoun, C. (ed.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge Mass., MIT Press, 1992.
4 Звичайно, ми можемо по-іншому підходити до публічного простору. Наприклад, одні працюють над соціальним виміром публічного простору, що сприймається як середовище для легітимації культурних благ, інші працюють над його архітектурним виміром тощо.
5 Флоріс, Б., Підприємство в публічному просторі, Гренобль, ПУГ, 1996.
6 Фрейзер, Н., "Переосмислення суспільної сфери", Калхун, Г. (ред.), Хабермас і громадська сфера, Кембридж, штат Массачусетський технологічний інститут, 1992.
7 Walzer, M., “Sauver la société civile”, Mouvement, no 8, 2000. Eley, G., “Nations, Publics and Political Cultures” в Calhoun, G. (ed.), Habermas and the Public Sphere, Cambridge Массачусетс, MIT Press, 1992.
8 Ноель-Нейман, Е., „Теорія громадської думки. Концепція спіралі мовчання ”, Щорічник спілкування, n o 14, 1991.
9 Hermès n o 4, “Новий політичний простір”, 1989; Hermès n o 10 «Громадські простори, традиції та спільноти», 1992; Гермес n o 13-14 «Громадські простори в образах», 1994; Hermès n o 36 "Економіка солідарності та демократія", 2003 (випуск мало назву "Економіка солідарності та публічний простір").
10 Сміт, А., "Європейський публічний простір: занадто пташиний вигляд", Critique Internationale, n o 2, 1999.
11 Див., Наприклад, La Folle du logis, Gallimard, 1983, написаний разом з J.-L. Missika або Éloge du Grand public, Flammarion, 1990.
Автор
Старший викладач, команда “Комунікації та солідарність”, Університет Блеза Паскаля, Клермон-Ферран.