Розлад гумору
1Цей заголовок у формі віц прийшов до мене в особливому контексті дня, коли так звана депресія. Щоб не перевантажувати програму цього дня на цю тему, яка могла б бути трохи важкою, та вписати посмішку в список, який включав смуток, самогубство та інші урочистості, я запропонував таку назву: "Trouble de l 'humor ". Наче ви можете визначити депресію як порушення гумору. Нічого серйознішого, чесно кажучи. Якщо ви подивитесь на етимологію слова гумор, то побачите, що воно не відокремлюється від слова гумор.
Латинський корінь гумор, який позначає те, що походить від тіла, і свідчить про його стан, залишився незмінним як в англійській, так і в іспанській мовах і означає і гумор, і гумор у цих двох мовах. Це об’єднання не випадково. Клініка є достатнім підтвердженням цього, оскільки багато коміків, у яких розлади настрою відомі.
3Проблема полягає в наступному: вони гумористи, тому що вони в основному депресивні, а гумор - лише одна з масок депресії, "ввічливість відчаю", як говориться в популярній приказці, чи вони гумористи за реакцію на депресивний настрій, який є не зовсім однакові ?
4Я відкладаю чергування між манією та меланхолією, яке ви повинні знати, як відрізнити. Іронія, яка характеризує маніакальне мовлення і яка є нічим іншим, як специфікою того означувача, від якого маніяк не може врятуватися, цю іронію слід відрізняти від підходу гумориста.
5 З коміком мова йде не про автоматизм, а про реальну роботу над мовою. Ця робота, безсумнівно, має порядок сублімації, на що, здається, нам вказує Фрейд, коли він підкреслює, що іноді гумор може мати "щось піднесене [1]", що відрізняє його від простого задоволення, викликаного комічним. Це щось піднесене проявляється тоді, коли насолода добрим словом, тобто насолода означуваним, дозволяє його авторові перевершити відсутність насолоди, що зустрічається в житті.
6Парадигмою є цей здивувальний приклад, наведений Фрейдом у його статті про гумор, ця маленька історія, яку він класифікує як "шибеничний гумор". Це той негодяй, якого ведуть на шибеницю в понеділок вранці і який пише: «Це тиждень, який добре розпочався. Таких жартів багато, всі вони жартують і кидають виклик неминучій смерті, яка найчастіше виглядає як страта. Можна подумати про торжество его перед лицем непримиренного осуду вищої влади. Цей аспект непримиренного закону, який карає, викликає надрегіональну інстанцію.
7Фрейд двічі використовує цю маленьку історію. Вперше в 1905 році, в кінці його роботи над жартом. Він аналізує це так: его тріумфує над реальністю, яка його пригнічує, що є тим, що нам здається піднесеним; мова не йде про суперего, оскільки Фрейд ще не теоретизував його. Фрейд знову взявся за цю історію в 1927 році, у цій статті про гумор, опублікованій французькою мовою як додаток до Духа Слова ... Там супереґо є суттю справи. Але тезі трохи важко дотримуватися в її логіці. Фрейд фактично викликає тріумф его, що звільняється від жорсткого господаря, але це характеризує маніакальний доступ, який слідує за "жорстоким гнобленням, нанесеним на его суперего [2]", що визначає меланхолічний доступ. Можна заперечити йому, що в клініці ми частіше бачимо протилежне - маніакальний напад, що передував нападу меланхоліку. Класично сказано, що випробовуваний отримує меланхолійний доступ за надмірності маніакального стану.
8Але проблема не в цьому, і Фрейд не помиляється, він не плутає манію і гумор. В гуморі, говорить він нам, відбувається перенесення інвестицій від его до суперего. «Комедійний акцент зняв психічний наголос із свого его і переніс його на своє суперего. Для піднесеного, таким чином піднесеного, его може здаватися крихітним, а всі його інтереси марними [3]. Суперего в гуморі, здається, каже переляканому его: "Дивись! це світ, який здається вам таким небезпечним! дитяча гра! Тому найкраще жартувати [4]! "Відносини між мною та суперего, отже, були б умиротвореними в гуморі. Его охоче поступалося б своїм інвестиціям суперего, який не пригнічував би його, а навпаки захищав би, позбавляючи від ваги реальності. Тому суперего, що лежить в основі гумору, буде сповнене доброзичливості до его.
9 Ця гіпотеза дивує самого Фрейда. "Якщо насправді це суперего, яке через гумор звертається до себе, сповнене доброти і втіхи, до заляканого або переляканого" Я ", це нагадає нам, що нам ще багато чому потрібно навчитися з суті суперего. Справді, Фрейду доводиться багато дивуватись власним висновкам, оскільки він сконструював суперего у формі твердого господаря, який пригнічує его; саме так він проаналізував меланхолійний доступ.
10Ми можемо бачити трохи чіткіше, коли ми отримуємо користь від вчення Лакана і коли вимірюємо функцію штовхання, щоб насолоджуватися суперего. Гумор Шибениці не належить комічному військовослужбовцю. Йому нічого не змушує нас хихикати. Але в цьому є щось піднесене, бо це підлещує нашу гордість у розмові. Те, що він наголошує, а саме торжество его перед жорсткою владою, насправді приховує протилежне. Справді, яка мораль цієї історії ?
Це тому, що людина, ця тварина, наділена мовою, може воліти насолоджуватися добрим словом, ніж насолоджуватися життям. І якщо це задоволення від доброго слова поставлене на такий високий рівень, хіба це не під наглядом суперего, цієї влади, яка накладає все більше жертв на говорять істот? Те, що вся боротьба живого переходить до означувача без залишку, тобто суперегоїчна заборона. Якби все задоволення від живого переходило до означувача без залишку, тоді насолода означуваного коштувала б усіх насолод. До цього закликає суперего.
12 Внизу, витоки шибеничного гумору, ми могли б знайти їх у іудео-християнській культурі на стороні жертви Ісаака, прототипу жертви, накладеної божественним суперего, за винятком того, що там жарт більш чітко той, хто накладає жертву "заради сміху". Але в глибині душі це завжди так. Негідник, який вимовляє це гарне слово по дорозі на шибеницю, не менш любить його; в крайньому випадку, він завжди індик фарсу.
13Ви скажете мені, що Ісак уник з каструлі, оскільки саме баран опинився на своєму місці в баранині. Ось чому цей іудео-християнський міф міг би стверджувати, що зняв шкіру з звіриного Бога. Але є залишки, і саме залишок голосу, який уникнув жертви. Це те, що єврейський ритуал хоче наголосити, роблячи звук шчофара саме в той момент, коли ми святкуємо пам’ять про союз Яхве зі своїм народом, що для нас, психоаналітиків, є відчуженням “говорити з Іншим . Шофар, благаючи божественне прощення, є зображенням суперего. Саме це змушує Лакана сказати, що суперего буде Іншим, доповненим голосом.
Зазвичай голос, божевільна сторона означувача, є предметом, який уникає Іншого гаранта значення. Якщо ми уявляємо Іншого очищеним від усякої насолоди, то Інший не може логічно відповісти цим чужим для нього голосом. Цей об'єкт можна розглядати лише як дужки, порожнечу в Іншому. Але ця порожнеча в Іншому є фундаментальним простором для суб'єкта, оскільки це місце загадки, простір, необхідний для бажання, і саме в цьому просторі можлива двозначність. Отже, саме в цьому просторі той, хто говорить, має змогу отримати насолоду. В іншому випадку голос ризикує звучати і втручатися у все поле мови, як це має місце при психозі.
Зовсім недавно я зібрав свідчення пацієнтки, яка після того, що вона називає пробудженням, після травми голови відчуває себе зобов'язаною виправити все, що почує, щоб мова була правильною. Вона повинна виправляти твердження, висловлені повсякденною мовою заплутаними поворотами. Наприклад, не кажіть: «Будь ласка, пам’ятайте дату. Згадуючи це громіздко, видаліть це з і скажіть: "Будь ласка, пам’ятайте про свою зустріч". "Ви повинні сказати, ні," мені потрібно пити ", але:" Мені потрібно пити. "Вона переживає пекло, бо це постійна робота. Вона виправдовує це тим, що, прокинувшись, всередині неї говорить вчитель французької мови. І ця вчителька, як вона мені здається, жорстоко здається одному зі своїх предків, якого, як вона уявляє, був учителем французької мови. Ці нібито помилкові фрази, які вона вважає своїм обов’язком виправити, показують, що в її випадку Інший повинен відповісти голосом. Ці невідповідності, які вона справді сприймає у висловлюваннях Іншого, представляють цей звукоізольований об'єкт, тоді як він, як правило, присутній лише в порожнисті в тексті Іншого. Звідси і постійні зусилля, які вона докладає до язика, щоб він зник.
16 Однак його робота з корекції мови не приносить йому жодної користі з точки зору соціальних зв'язків. Якщо спочатку її гучні формули, гідні прози Офіційного журналу, можуть викликати усмішку, швидко діалог з нею виявляється нудним.
Гумор, з іншого боку, якщо це робота над мовою, якщо вона, безсумнівно, нав'язана суперегом, як вчить нас Фрейд, гумор має певну цінність, не кажучи вже велику цінність, на рівні соціальних зв’язків. Гумор - це робота над мовою, яка формує соціальну ланку настільки, наскільки вона знає, як зробити так, щоб її висловлювання резонували у порожнечі Іншого, тобто мобілізує цей простір у дуплі голосу як об’єкт а. Це не зовсім так, як жарт, який мобілізує підсвідомість. Фрейд дбає про те, щоб розрізнити дух, який "був би внеском несвідомого в комікс", і гумор, який "був би внеском у комікс через суперего [5]".
Для того, щоб зрозуміти, що таке гумор, ми не повинні відмовлятися від цієї фрейдистської тези. Якщо суперего пов’язане з голосом, як нам запропонував Лакан, ми повинні побачити, як справляється гуморист. Він не в повній мірі підкоряється надрегогічним імперативам, бо йому вдається відійти від них заради певного задоволення. Суперего отримує від цього свій раціон боротьби, оскільки мова йде про сублімацію, але его також відновлюється, оскільки воно отримує від цього задоволення. Насправді насолода від доброго слова, яке лунає в Іншому, замовчує великий голос. Однак, якщо ми уважно слухаємо, ми можемо здогадатися, що це приглушено.
19 Свідок падіння цієї казки Альфонса Алле під назвою Іронія. Аллаїс описує старомодну і похмуру атмосферу бару, де персонажі застигли у своєму звичному ставленні: гравці в доміно, "їх кістки і пальці брязкотять, як скелети", старий і зірваний хлопчик, який подає, в кутку "старий більярдний стіл з повітрям запліснявілої катафалки ".
21Альфонс Алле не сміявся вголос. Він помер від легеневої емболії. Але хто б насправді помер від сміху? Ніхто, сміх - не одна із смертельних небезпек. Але, сприймаючи цей вислів буквально, Аллаїс дає нам зрозуміти близькість між гумором та смертю. Цікаво також зазначити, що хоча гумор може викликати у вас посмішку, він ніколи не прикидається, що змушує вас померти від сміху.
22Я написав кілька років тому працю, засновану на текстах та біографії П'єра Дака [7], щоб спробувати дослідити зв'язок голосу із суперего та зрозуміти, як деякі можуть боротися із труднощами з гумором свого існування. Мені здалося, що П'єр Дак мав особливі стосунки з цим голосовим об'єктом, голосом, яким він зміг скористатися, щоб створити соціальну зв'язок завдяки незабутнім радіопередачам, які він вів, голосом, який кілька разів врятував йому життя., поводження з голосом, без якого він ризикував піддатися настановам гучного голосу суперего, які він добре знав - він зробив кілька спроб самогубства.
Сьогодні я пропоную продовжити це дослідження з Альфонсом Алле, який є одним із батьків французького гумору. Всім відомий Альфонс Алле, оскільки він є важливим персонажем французького гумору. Його постійно цитують, іноді помилково, даючи йому слова, що не належать йому. Дуже часто його також цитують, не знаючи про це, бо його роботи багато пограбовано. Усі його знають, а точніше всі думають, що його знають. Працюючи цього дня, я зрозумів, що не дуже добре його знаю.
24Аллаїс - насправді загадковий персонаж, який залишається добре прихованим за легендою, яка була вирізана з нього. Він схожий на того, хто дозволяє собі сміятися з усього; у своїх рубриках він іноді з крижаним гумором коментує катастрофічні новини, такі як, наприклад, затоплення човна біля узбережжя Уессан, наприклад.
Можна подумати, що той, хто дозволяє собі сміятися з усього, - це вільний дух. Це те, у що хотів повірити Сача Гітрі, коли сказав про нього: «Він був абсолютно вільним [8]. "Ніщо не менш впевнене. Той, хто змушує нас вірити, що він звільнився від Іншого, є цілком свідченням данини, яку він зобов’язаний платити суперего. Коли він не може відхилити його темні накази гумором, Альфонс Аллає впадає в депресію і зцілює себе абсентом. Він любить говорити про свою неврастенію, він кілька разів пише це у своєму щоденнику, довіряє своїм друзям, словом, автор «Смішного життя» не схильний вважати це таким смішним. "Життя - це міст, тужливий міст, що об'єднує дві ніщоти, одну до і другу після [9]. Найчастіше йому вдається подолати цю тенденцію своїм гумором, і це може призвести до подібних речей, тексту, де він змальовує початки реклами, уявляючи собі це гасло для похоронного директора:
27 Далі випливає ціла низка божевільних пропозицій щодо організації похорону. Я позбавлю вас деталей і дам лише примітку: "Всі наші поховання посмертні, тобто вони відбуваються лише після того, як гроші будуть сплачені адміністрації. "Тоді текст робить висновок:" Хіба не краще писати такі фантазії, ніж ходити до кафе? На жаль, одне не заважає іншому [10]. "