Рудольф Штайнер Метаморфози душевного життя I GA 58 6
GA 58
АСЦЕС І ХВОРОБА
Берлін, 11 листопада 1909 р
Людина коливається між станами активності та станами ліні. Та діяльність, якою ми будемо займатися на сьогоднішній конференції і яка називається аскетизмом, вважається активністю чи лінощами, залежно від ставлення до життя тієї чи іншої людини, групи людей чи іншої. Об’єктивне, неупереджене дослідження, як і все те, що повинно проводитись під знаком духовної науки, можливе лише за умови дотримання того, що ми називаємо «аскетизмом» - якщо воно розуміється у вищому сенсі, виключаючи будь-яке зловживання - впливає на життя людини або стимулюючи її розвиток, або завдаючи шкоди.
Перш за все, це правда, що більшість людей, і не зовсім невиправдано, сьогодні отримують досить неправильне уявлення про те, що насправді слід розуміти під словом аскетизм. Якщо задуматися про грецьке походження цього слова, ми могли б так само сказати про спортсмена, що він є подвижником. У наш вік значення слова подвижник набуло певного відтінку завдяки формі, яку набула відповідна діяльність у середні віки; і для ряду людей це слово набуло відтінку, наданого йому, наприклад, Шопенгауером [Примітка 44], протягом XIX століття. Сьогодні це слово набуває певного відтінку під впливом різних східних філософій та релігій, а саме того, що на Заході так часто називають "буддизмом". Сьогодні ми задумали шукати в людській природі справжнє походження того, що є аскетизм; Саме духовна наука, як це було характерно на проведених дотепер конференціях, буде покликана пролити світло на цю сферу, а саме тому, що вся її фундаментальна концепція пов’язана з чимось, що також міститься в грецькому значенні цього слова. "аскет".
Якщо ми говоримо, що людина може вийти за межі здібностей знань, якими вона наділена, необхідно, щоб вона не робила випадкових кроків неточно, а повинна знаходити свій шлях у новий світ, починаючи з твердої землі, на якій вона стоїть. зараз. Як це можна зробити?
Людина може досягти - саме це є результатом духовно-наукового досвіду - такого стану; до держави, яку, якщо цим терміном не зловживати, як це має місце сьогодні, ми могли б назвати стан ясновидіння. І ми коротко наведемо один приклад багатьох внутрішніх вправ, за допомогою яких людина може досягти такого стану свідомості.
Якщо він хоче безпечно жити в такому стані, людина повинна взяти за вихідний пункт зовнішній світ. Ну, цей зовнішній світ забезпечує людині через її органи почуттів уявлення, які він вважає істинними, якщо йому вдається зробити їх таким чином, що їх уявлення відповідають зовнішнім об’єктам, зовнішній реальності. Але завдяки такій істині людина не може вийти за межі зовнішнього світу почуттів. - Отже, існує проблема побудови мосту між чутливим до зовнішнього сприйняття та тим, що може бути незалежним від нього, при цьому пропонуючи правду. Одним із перших етапів вправ, за допомогою яких ми можемо отримати такі знання, є так зване символічне [Примітка 46] або уявне уявлення. Давайте принесемо перед душею символ, який можна використовувати в духовній дисципліні! Розробити це у формі діалогу, який, скажімо, може знати знавець духовної науки зі своїм учнем.
З цією метою він повинен стати володарем інстинктів, бажань і пристрастей, які зазвичай збуджують його душу проти його волі. Він повинен подолати себе; воно повинно вбивати в собі те, що в повсякденному житті воно опановує і піднімає на вищий рівень те, що є в опануванні нижчих початків. - Так відбувалася еволюція від рослини до людини. Людина повинна враховувати, що те, що вона здобула на додаток до вегетативної стадії, це те, що потрібно подолати, або, приймемо цей вираз - те, що повинно бути вбито, щоб зробити з цього всього вище життя. Це процес майбутньої еволюції людини, який Гете характеризує прекрасними словами:
Як давно вас не було
Це: "померти, а потім воскреснути"!
Ви просто сумний гість
На темній Землі. [Примітка 47]
Йдеться не про те, щоб людина вбила свої імпульси, бажання та пристрасті, а про їх очищення та очищення, вбиваючи того, хто тримає його під контролем. Таким чином, людина, дивлячись на рослину, може сказати собі: є в мені щось, що перевершує рослину, але саме це повинно бути вбито і подолано в мені. Візьмемо як символ цього щось, що повинно бути подолане, і що на заводі вже не має життя, померло, а саме сухе дерево. Отже, спочатку ми уявимо як першу частину нашого символу сухе дерево, розміщене у формі хреста. Але людина повинна очистити і очистити носія своїх інстинктів, бажань і пристрастей, тобто своєї крові, щоб вона стала цнотливим, очищеним виразом своєї вищої істоти, того, що Шиллер називає «вищою людиною в людині»; так що ця кров стає образом касти овочевого соку, що протікає через всю речовину рослини.
А тепер подивимось - сказав би духовний учитель вихованцеві - на квітку, в якій цей сік, невпинно піднімаючись, крок за кроком, крізь листя, нарешті досягає червоного кольору троянди. А тепер уявіть червону троянду як символ вашої очищеної та очищеної крові: овочевий сік пульсує в червоній троянді, вільний від будь-яких інстинктів та бажань; але ваші інстинкти та вимоги мають бути виразом чистої сутності вашого Я. Таким чином деревина хреста, що символізує те, що потрібно подолати, завершується вінком із червоних троянд, покладеним на цей хрест. Таким чином, ми маємо образ, символ, який був створений не тільки нашим посушливим інтелектом, але завдяки запуску всіх наших почуттів і що дає нам образ людського життя, оскільки воно набуває вигляду, що наближається до високого ідеалу.
Те саме стосується духовного світу. Коли сили і здібності, що сплять у людині, виходять з глибин душі, і коли навколо нього світ, якого він раніше не знав, який виходить сяючим, як із темної духовної безодні, той, хто нечесний на цій землі, може сказати: це може бути якась самонавіювання, якась галюцинація. Але той, хто вже жив у цих регіонах, зможе дуже добре розрізнити те, що є реальністю, і те, що є простою уявою; а саме точно так само, як у фізичному світі можна розрізнити уявний гарячий шматок заліза від справжнього.
Але коли те, що ми могли б назвати аскетизмом, входить у людське життя, у тому значенні, яке ми надаємо тут цьому слову?
Залишимося в цій царині, де аскетизм використовується як зі світлами, так і з їхніми тінями: намагаючись сприймати надчуттєві світи, коли людина прагне піднятися у духовні вогні. Тут ми можемо сказати: якщо людина якось познайомиться із надчуттєвим світом, наприклад через спілкування іншої людини або з того, що говорять їй деякі документи в історичній еволюції, можливо, що спочатку людина говорила собі: Є ці твердження, ці повідомлення про надчуттєві світи; Я сам їх не розумію; Я не маю сили їх зрозуміти. - Тоді є люди, які не кажуть: я хочу освоїти ці комунікації, які мені пропонують!, Але: я відкидаю ці комунікації; Я не хочу мати з ними нічого спільного! - Чому? Перш за все тому, що така людина відкидає, в найкращому розумінні цього слова, аскетизм; а саме тому, що він не знаходить у своїй душі сили розвинути із себе, за допомогою характерних засобів, вищі сили. Він почувається надто слабким для цього.
Я завжди підкреслював, що вам навіть не потрібно бути самою ясновидкою, щоб зрозуміти результати духовного дослідження, яке вам повідомляє ясновидиця. Це правда, що ви повинні володіти ясновидінням, щоб досліджувати духовні реалії; але, коли ці реальності будуть виявлені, будь-яка людина може за допомогою своєї необмеженої причини розпізнати спілкування духовного дослідника. По-перше, неупереджений інтелект та розумна причина є найкращим засобом оцінки істинності спілкування у духовних світах. Той, хто перебуває на позиціях духовної науки, завжди зможе сказати: якщо я маю чогось боятися, то я боявся би тих, хто оволодіває цими спілкуваннями, не ретельно досліджуючи їх своїм розумом; але не тими, хто використовує свою причину для чогось корумпованого тут. Якщо ми використовуємо розум, це робить зрозумілим все, що походить від духовних досліджень.
Однак може трапитися так, що людина почувається надто слабкою, не в змозі знайти в собі сили, за допомогою яких можна зрозуміти спілкування у духовному світі. Якщо це так, він відкине їх, через інстинкт самозбереження відповідно до своєї ситуації. Якби він опанував цими спілкуваннями, він би зовсім розгубився. Він це відчуває. І загалом для всіх, хто відкидає істини, знайдені духовними дослідженнями, відкидає їх інстинкт збереження: усвідомлення неможливості підкорятися вправам - тобто аскетизму в прямому розумінні цього слова. Такий інстинкт самозбереження підказує йому: якби я підійшов до цих речей, вони призвели б мене до повної розгубленості; якби це увійшло в мій дух, це переповнило б мій дух; Я нічого не міг з ними зробити; тож я їх відкидаю! Це стосується матеріалістичної свідомості, яка не хоче робити жодного кроку далі того, що пропонує фактична галузь науки, яка, як передбачається, має своє коріння в реальності.
Це найзручніший метод, але це також метод, який насправді не робить людину сильнішою. Справжній метод вимагає від людини очищення своїх думок, почуттів і волі; вона хоче, щоб він зміцнив своє мислення, почуття та волю, щоб вони могли набирати дедалі більше сили і перемагати над тілесністю. Інший метод пригнічує тілесні сили, і душі залишається лише чекати, не набуваючи нових можливостей, поки світ, просочений Божеством, не виллється в нього.
Поки людина живе в такому настрої, вегетаріанство йому ні до чого. Поки він має тягу і жадібний до м’яса, вегетаріанство йому абсолютно не допомагає; це допомагає йому лише тоді, коли він перебуває в тому положенні, яке я хочу проілюструвати з невеликим збігом обставин.
Деякий час тому когось запитали: Але, насправді, чому ви не їсте м'яса? І він сказав йому: я б хотів, щоб я поставив тобі запитання. Чому ви не їсте куряче або котяче м’ясо? - Ну, цього їсти не можна! - Але чому? Ну, бо мені це нудно! - Ну, від будь-якого м’яса мені стає погано.!
Це правильний настрій. Лише коли задоволення від їжі м’яса зникло, ми дійшли до того пункту, коли утримання від м’яса може бути корисним для нас щодо духовних світів. До цього утримання від м’яса може бути лише корисним засобом, за допомогою якого ми можемо позбутися м’яса. Але якщо ми не можемо звикнути до цього, можливо, краще відновити вживання м’яса, бо постійні муки контролю над цією пожадливістю аж ніяк не є правильним способом зрозуміти духовну науку.
Ми бачимо, що саме такий вид аскетизму, який спрямований насамперед на умиротворення зовнішнього буття людини, а не на зміцнення внутрішнього, може призвести до обману, помилок, марнославства та егоїзму і навіть до всіх причин божевілля. У наш теперішній вік було б дуже погано, особливо якби хтось хотів піднятися у духовний світ не шляхом розвитку своїх душевних сил, а шляхом смерті своїх зовнішніх. Бо цим він лише замикається в собі. Ось чому сучасна людина не може взяти модель аскетизму у тих, хто свого часу шукав, можливо, доступу до духовного світу, зі свого ізольованого острова душі; сьогоднішній ідеал справжнього аскетизму можна знайти лише в сучасній, сучасній духовній науці, коріння якої міцно сягають ґрунтом реальності; це допомагає людині розвивати сили та здібності, завдяки яким вона може піднятися до розуміння духовного світу, але який, тим не менше, є реальним світом; не уявний світ, в якому людина ізолює себе.
Це небезпечний зв’язок між будь-яким фальшивим аскетизмом та хворобами саме в наш вік. У широких колах, у яких люди легко потрапляють у пастку нерозуміння цих речей, можуть з’являтися всілякі помилки про те, що духовно-наукова концепція світу може запропонувати людині. Бо, звичайно, ті, хто хоче досягти духовного світу шляхом фальшивого аскетизму, можуть запропонувати зневіряючий образ стороннім; завдяки своєму фальшивому аскетизму вони створять широке поле дії для шкідливих впливів, що походять із зовнішнього світу; вони не тільки не стануть сильнішими, стійкішими до помилок нашого віку, але вони стануть жертвою ще більше.
Якщо ми сприймемо ці речі як належне, ми сприймемо справжній аскетизм як вправу, яка готує нас до вищого життя, як розвиток сил, і ми зрозуміємо добре і давньогрецьке слово в його справжньому розумінні. Адже "аскейн" означає "докладати зусиль", "зміцнювати" і навіть "прикрашати себе", щоб людство могло розкритися стосовно світу. Якщо його розуміти в його справжньому розумінні, аскетизм є укріпленням людини. Але якщо воно задумане в тому сенсі, що людина хоче залишити душу такою, яка вона є, а потім щось придбати, пригнічуючи зовнішню тілесність, тоді вона відокремлює душу від тіла і робить своє тіло притягальною для всіх можливих шкідливих впливів, і аскетизм є, в даному випадку джерело найрізноманітніших тілесних захворювань.
Давайте подумаємо про початок Старого Завіту. Там сказано: «І сказав Бог: хай буде світло; і було світло. . [Примітка 50] Щодня Бог змушує фізично чутливий світ народжуватися із духовного світу; і в кінці кожного дня Богові приємно, коли, дивлячись на фізичний світ, створений із духовного світу, він може сказати: Це добре! "І Бог побачив, що це добре!" - Так само, ми повинні піднятися до духовного світу, поставившись на твердому грунті реальності, на якому ми стоїмо, в першу чергу, від якого отримуємо здорове мислення, твердий характер і непохитні почуття. Ми повинні дослідити реалії, з яких народився весь фізичний світ, але зберегти нашу здатність сказати, коли ми застосовуємо набуті сили у фізичному світі, і бачимо, що вони відповідають світові: «Якщо ми будемо мати відношення до навколишнього світу в як духовні дослідники, як поціновувачі духу, і ми бачимо, що розвинуті нами сили відповідають світові, тоді нам показують, що це було добре ». - Якщо ми таким чином поставимо на випробування в реальному світі сили, які ми можемо набути шляхом справедливо зрозумілого аскетизму, ми отримаємо право сказати, використовуючи їх, "Ось вони хороші!"