Секрети йогічної "алхімії" Оджас, Теджас і Прана; Абхісаран
Ннна - турботлива натура. Вона постійно мислить і важко засинає. Його здоров’я починає вражати. Вона шукає в Інтернеті рішення. Вона натрапляє на веб-сайт, який пропонує їй нову шокову "аюрведичну" детоксикаційну дієту, яка виведе всі токсини з її організму, знеструмить, допоможе заснути і прикрасить. Вона підписується відразу. Спочатку це працює чудово. Але через кілька місяців проблеми починаються знову, і цього разу, крім того, у неї сильні болі в суглобах.
Анна - вигаданий персонаж. Але я бачу, як довкола мене знову і знову повторюється прогулянка Анни. Ці модні дієти стають дедалі популярнішими. Але чи справді вони засновані на Аюрведе? Вони насправді роблять нам щось добре? І які побічні ефекти цих дієт у довгостроковій перспективі ?
Однією з причин, чому ці дієти та детоксикації привертають увагу, є нерозуміння того, що таке енергія. Звичайне мислення вчить нас, що енергія - це те, чим ми хочемо, щоб вона була. Більше того, ми охоплюємо все під одним енергетичним прапором. Проте енергія існує в різних формах у нашому тілі. Він має конкретні та точні функції. А те, що збільшує одну форму енергії, може легко нашкодити іншій.
Три енергії: Оджас, Теджас і Прана
Що стосується нашого організму, Аюрведа розповідає нам про три різні енергії: оджас, теджас і прана. В останній статті я підняв тему доші, дисбаланс якої є причиною захворювання. Ці три енергії є суттю трьох дош. Тонка енергія капха-доші називається оджас, енергії пітта-доші - теджас, а енергія вата-доші - прана. Якщо за хворобою стоїть гіперактивність трьох дош, збільшення цих трьох енергій призводить лише до доброго здоров’я. Тим не менш, важливо їх збалансовано збільшувати, оскільки ці енергії не тільки пов'язані, але й взаємозалежні.
Охас це наш «життєвий імпульс». В організмі є дві форми оджасу. Перший - це пара оджас, який потрапляє в організм під час зачаття. Аджас перебуває в серці і дозволяє прояв прани в тілі (тим самим дозволяючи проявлятись життю). Apara ojas також знаходиться в серці, але через 10 серцевих каналів він рухається по всьому тілу. Саме апара-оджа стоїть за нашим гарним (або поганим) здоров’ям, оскільки наша емоційна стабільність, наша імунна система та здоров’я нашого дхату та внутрішніх органів залежать від апара-оджас.
Перенесення апара-оджаса з організму матері на плід відбувається протягом сьомого місяця вагітності. Поки дитина ще перебуває в утробі матері, годуватиме його оджа матері. Але як тільки дитина з’являється на світ, формування в його організмі апараджаса залежить Техас. Цей вогонь вже проявляється у формі ятарагні (травного вогню) в нашому організмі. Але є також 12 інших форм цього теджасу, які відповідають за перетравлення та засвоєння поживних речовин у різних тканинах нашого тіла, а також за засвоєння наших емоцій та сприйняття.
Прана є тонкою енергією вата-доші та принципом життя та всіх рухів, фізичних чи розумових. Коли ми дихаємо, коли думаємо або навіть коли піднімаємо палець; це робиться завдяки нашій прані. У нашому тілі є 30 різних пран, основні 5 з яких пояснюються в цій статті про ваю.
Взаємозалежність Оджаса, Теджаса та Прани.
Полум'я (теджас) потребує палива (оджас) та кисню (прана), щоб залишатися на вогні. Якщо один із цих двох елементів відсутній, полум'я буде недостатньо сильним. Коли справа стосується нашого організму, відсутність теджасу (або дисфункціональної тежа) може спричинити інші проблеми. Наприклад, якщо прана занадто велика і виходить з-під нашого контролю, травний вогонь не залишатиметься зосередженим лише в нашій травній системі, і йому буде важко засвоювати все, що приносить прана в наше тіло. Якщо оджас відсутній, ті ж тіджа почнуть використовувати наш дхату (тканини, що складають наше тіло) як паливо.
Аджас безпосередньо залежить від теджасу. Без добре функціонуючої теджасу не буває оджа. Подібним чином, якщо прана не вносить поживні речовини в організм або якщо відсутність контролю над праною змушує нашу теджа виробляти токсини (ама); достатня кількість оджасу ніколи не буде вироблятися в організмі.
Прана рухається в нашому тілі за системою наді (енергетичних каналів), але саме оджа дозволяє цим наді нормально функціонувати. Так само, без достатньо важливої теджас, сприйняття та відображення прани шкодять нашому тілу, замість того, щоб робити йому користь.
Як збільшити ці 3 енергії.
Я поясню більш докладно, як ми збільшуємо ці 3 енергії в наступних статтях, але вже для того, щоб дати вам основну ідею:
Охас: Їжа хорошої якості та у достатній кількості, фізичні вправи та йога-асана, позитивні емоції, сексуальна та сенсорна стриманість, Шляхи віри, такі як Бхакті-йога, допомагають збільшити та підтримувати рівень оджас в організмі.
Техас: Наявність достатньої кількості оджа, вправи на концентрацію, мантри, тапас (дисципліна, наполегливість, строгість, такі як піст) та шляхи знань (джнана йога) сприяють підвищенню рівня теджі в організмі.
Прана: Медитація, пранаяма сприяє підвищенню рівня прани та життєвої дисципліни, а також достатня кількість теджа в організмі допомагає взяти цю прану під наш контроль.
Тоді детокс Анни ?
Уже, за винятком надзвичайно рідкісних випадків, ні йога, ні аюрведа не радять шокову терапію. Ці дві науки націлені на поступові зміни, оскільки будь-які різкі зміни породжують насильство в організмі. Так само вони націлені не просто на зміну харчування, а на глобальні зміни, щоб ми могли збалансовано працювати з трьома енергіями.
Крім того, дуже часто ці детоксикаційні та шокові дієти містять піст, дієту на основі сирих овочів або фруктових та овочевих соків. На даний момент це допомагає збільшити теджас, і у нас складається враження, що він має велику ясність (завдяки тому, що ця теджас краще засвоює те, що сприймають наші органи чуття). Але ця теджа не тільки не глибока, вона також спалює наше дхату, що з часом створить більш серйозні проблеми.
Йогічна "алхімія".
Якщо я ставлю слово "алхімія" у лапки, це недарма. Справа не в алхімії (яка є зовнішнім процесом), а в нашій біохімії.
Незалежно від того, чи шукаємо ми фізичного та психічного благополуччя, чи ми починаємо духовні пошуки; колом йоги є глибока та збалансована робота з цими трьома витонченими енергіями. Кожна асана, кожна ніяма (дотримання) і кожна яма (етика); кожна пранаяма і медитація націлена на цей баланс і гармонію. Ця біохімія полягає у забезпеченні того, щоб ми завжди мали достатню кількість оджасів для живлення теджасів, щоб теджас був міцнішим і міцнішим, щоб мати можливість засвоїти все, що нам принесе прана; а потім збільшити прану в пошуках пробудження.