Щасливі люди або велика сила
1З самою останньою хвилею лібералізації індійської економіки та глобалізації нашого світу розвиток Південної Азії як ніколи заглиблюється в суперечності, які ми наполегливо відмовляємось розглядати з тією серйозністю, яку вони заслуговують. Суспільний порядок ще більш серйозно перекошений на користь багатих та на шкоду бідним. Еліти вищих класів і каст стають все більш і більш космополітичними і перемагають глобалізацію. Звичайно, економіка зростає: за офіційними даними, зростання становило 7,6% у 2006 та 2007 роках, а очікувалося досягти 8% у 2008 році. Але через фінансову кризу ці показники були різко переглянуті в бік зменшення: 5,5% у 2008 році, 4% у 2009 році та 7,1% у 2010 році. З огляду на обставини, ці цифри свідчать про зростання, яке залишається сильним для економіки, що розвивається. Але відносний розрив між багатими та бідними, між могутніми та тими, хто маргіналізується, поглибився; зараз він ризикує перетворитися на справжню безодню, тоді як екстремізми всіх видів (марксисти, сепаратисти, каста, релігія, громада тощо) процвітають в індійському суспільстві.
2 Швидка модернізація Індії для побудови сильної та процвітаючої нації, що викликає повагу з боку міжнародного співтовариства, набрала обертів на початку десятиліття, стимулювана Національним демократичним альянсом (НДА) на чолі з індуїстською націоналістичною партією Бхаратія Джаната Партія (БДП). Маніпуляції останніми з "культурним націоналізмом" породили небезпечні антагонізми, ще більше посиливши розкол між релігійними громадами та кастами. Цей розвиток подій призвів до непростого прояву "сяючої Індії", що самовдоволено святкує обурливе споживання багатими та тими, хто перебуває в безпечних обставинах, але нехтуючи приреченою "іншою Індією", темною та відчайдушною. Цей цинізм прагнув залучити середній клас суспільства до програми, придуманої елітами, залишивши бідних на свою долю. Вже проявляються протягом десяти років, суперечності посилилися, що призвело до згубного сценарію міжобщинного насильства та політичної напруженості, нерівності, міжрелігійного поділу та класових протиріч.
3 На загальних виборах у травні 2004 р. Маса виборців, виключених із "Сяючої Індії", відкинула цей образ та тих, хто пропагував його цінності. Якби Індія світила, вони хотіли своє місце на сонці. Політика ідентичності релігії та касти була використана для мобілізації їх на службу справам, що зраджують їх справжнім інтересам. Це не принесло їм очікуваного розвитку. Тож вони заговорили, і знову політичний маятник повернувся до уряду в центрі.
4Як було реалізовано цей новий мандат? Процес може так само привести до "руху еліт", а не до реальної зміни позиції мас. Принаймні на даний час розроблена більш всеохоплююча Загальнодержавна мінімальна програма, яка спрямована на примирення різних релігій у плюральному суспільстві та наведення мостів через економічні диспропорції з метою створення більш справедливого суспільства. Але якщо ця програма не переведе рішуче в дію, вона може залишитися на стадії декларацій про добрі наміри, маскуючи новий вид союзів та кооперації.
5 Дебати 90-х років щодо рівня бідності залишалися в силі, незважаючи на масу накопичених даних та критичний аналіз експертами з усього економічного та політичного спектру. Суперечливі судження, прийняті тоді про економічні реформи того часу, базувалися на більшій політичній, ніж статистичній мотивації. Вплив економічних реформ 1990-х років на рівень бідності був предметом суперечок, хоча на сьогодні консенсус не досяг. Оптимісти екстраполюють розвиток середнього класу, щоб знизити швидке знищення бідності в країні, скептики наголошують, що реформи сприяли багатим, а невдалим - бідним, особливо в сільській місцевості. Поміж ними деякі стверджують позитивні темпи зростання та відсутність переконливих доказів того, що розрив у рівнях споживання збільшується між багатими та бідними.
6 Якщо бідність означає споживання менше 2400 калорій на людину на день у сільській місцевості, сьогодні 75% сільського населення Індії є бідним; цей відсоток становив 56% у 1973-74 рр. [1]. Отже, нерівність та бідність посилюються внаслідок лібералізації та глобалізації. Недавня спроба "перевизначити бідність" визначила "нову межу бідності для нової Індії": вона використовує харчові норми, основні потреби в охороні здоров'я, доступ до притулку та санітарії та різні витрати. Домогосподарки, щоб отримати суму близько 840 рупій (14 євро - примітка) на місяць і на особу. Якщо ми звернемося до звіту Національного статистичного управління (НСС) про витрати домогосподарств у 2001 році, цей критерій поставить 68,8% населення країни за межу бідності (цей показник становить 84,6% у сільській місцевості та 42,4% у містах). . Але на основі різних оцінок інші приходять до протилежних висновків: кількість людей, що перебувають за цією межею бідності, швидко зменшилася б до менш ніж 15% від загальної кількості населення за десятиліття 1990-2000 рр. Із зменшенням нерівності протягом останнього 1990-ті [2].
7 Офіційні дані Національної організації вибіркових досліджень (NSS) потрапляють десь посередині. «Оцінки, встановлені на 30-денній основі, які були єдиними теоретично порівнянними з попередніми оцінками бідності 1993-1994 років, показали, що рівень бідності впав між 1993-1994 і 1999-2000 роками, оцінювали бідність сільських домогосподарств падіння з 37 до 27%, а міських домогосподарств - з 33 до 24%. За ці шість років бідність впала на десять повних пунктів - з 36 до 26% для Індії в цілому "[3].
8 Ці цифри, затверджені урядом, сприйняли широкий скептицизм. Навіть якщо ми надамо їм певного довіри, чи може наша демократія по мірі зростання економіки прийняти бачити чверть населення за межею бідності - що представляє понад 225 мільйонів людей? Індія! Особливо, коли бідність, як у цьому випадку, не вимірюється відповідно до мінімальних критеріїв охорони здоров'я, освіти та безпеки, а відповідно до простого рівня виживання, чи не слід радше це розглядати? Це міра нещастя ?
9 Незважаючи на те, що відсоток тих, хто знаходиться за межею бідності, впав, з іншого боку, кількість бідних людей продовжує зростати в абсолютних цифрах завдяки зростаючому населенню. Індія залишається країною з найбільшою кількістю неграмотних дорослих у світі. Згідно з національним переписом 2001 року, лише 65,38% населення - 75,85% чоловіків та 54,16% жінок - вміють читати та писати. Що стосується абсолютної бідності, «в Індії близько 20% людей у світі живуть менше ніж на долар на день, тому те, що відбувається в Індії, не лише відображає світову тенденцію, але є її частиною.« Одна з основних детермінант » [4].
Більше того, відносний розрив між тими, хто живе нижче, і тими, хто перебуває за межею бідності, постійно збільшується. Це стало помітнішим: найнижчі квантилі - найбідніші з бідних - занурились глибше в бідність, не маючи жодної захисної мережі, коли загрожує нещастя. Розрив між помітним споживанням надбагатих та надзвичайною знедоленістю тих, хто відчайдушно бідний, зараз є карикатурою. Ця невідповідність відображається в нерівних торгових відносинах та асиметричних рівняннях потужності, які ризикують самозбереження та підживлення небезпечної напруженості.
Ми повинні визнати, що, хоча вона сприяла економічному зростанню та приносила користь привілейованим, лібералізація не надавала соціальних можливостей, якими могли б скористатися знедолені. Навпаки, модель розвитку прагнула скоріше запровадити нові моделі меценатства, засновані на грошах та впливі; і ці моделі витіснили старі зобов'язання лояльності та захисту, які жоден стандарт справедливості та поваги не замінив у громадянському суспільстві. Корупція стала ендемічною на всіх рівнях та у всіх сферах. Закон здається безпорадним перед багатими та людьми, які мають зв’язки: вони можуть буквально вбивати, не хвилюючись. Бруд нетрі біля блискучих хмарочосів наших міст, самогубство дрібних селян, задушених боргами, поки процвітає венчурний капітал ... це інше обличчя, яке соромиться "Індії, яка світить".
12 Чи зможе обізнаність вищих класів та войовнича влада бідних людей зробити можливим просування до належного управління та, можливо, якийсь час впоратись із кризою? Але чорна смородина давно передбачала катастрофу, і зараз серйозні дослідники зображують тривожні сценарії екологічної деградації та забруднення, зміни клімату та нестійкого сільського господарства, дефіциту води та енергетичних криз. Однак наслідки цього потрясіння прискорюються, не втрачаючи жодної своєї величини.
13 Надані відповіді досі не відповідали кризі. Вони, в кращому випадку, підвищували обізнаність про терміновість стикатися зі складною ситуацією. Але це вимагає зміни параметрів для вирішення виниклих дилем. Тим часом суперечності та конфлікти, що зберігаються на місцях, досить загострилися, набуваючи нині тривожних масштабів.
15 В Індії, зокрема, дивовижно бачити, наскільки сучасна технологія, яка повинна просувати "наукову ментальність", настільки дорогу Джавахарлалу Неру, запровадила своєрідну шизофренію: вона розділяє життя людей від захоплення цією технологічною наукою та її гаджетів та зростаючої впевненості в ірраціональних практиках та релігійному ритуалізмі. Будь то традиційні табу чи сучасні забобони, астрологічні гороскопи чи чарівні зілля, ці практики продовжують непропорційно впливати на життя політиків та професіоналів, ділових людей та робітників, багатих та бідних.
16 Рухи протесту та повстання, що народилися на місцях, були консолідовані та краще та краще організовані. Більше неможливо їх ігнорувати. Їх політична мета формулює старі категорії класів і каст, інтегруючи нові питання сексуальності та екології. Вони не надихаються ні традиційними політичними ідеями старих партій, ні новітніми сучасними технологіями, а «консистенцією» Паулу Фрейре [6] та «відповідними технологіями» Е.-Ф. Шумахер, ахімса і сатьяграха Гандіджі та сампурна кранті Джея Пракаш Нараяна (повна революція). Проти винятку і нерівності, спричинених гегемоністичною глобалізацією, вони виступають за старий індоарійський принцип васудаїва кутумбакам (світ розглядається як сім'я). Приєднуючись до гандіанських концепцій сварадж і свадеші, вони закликають до глобалізації милосердя та справедливості знизу вгору, до метафізики світу, що складається з інклюзивних океанічних кіл, що нескінченно розширюються, до антигегемоністської демократії [7], яка замінить демократія "низької інтенсивності", яку вміщує гегемоністична глобалізація.
Багато рухів у цій лінії набирають обертів, і багато останніх роблять відчуття їх присутності. Вони є носіями справжньої критики та вказують на нові можливості, ще не маючи можливості самостійно реалізувати програму "альтернативного розвитку" або "іншу політику". Однак вони сприяють усвідомленню маргіналізованого населення: бідних та розкуркулених, далитів та членів племен, жінок та молоді, робітників та селян. Вони пробуджують, аж до суті різних соціальних та політичних течій, відчуття нагальності, яке стало неможливо замовкнути.
18 Під поштовхом спочатку Нармади Бачао Андолан [8], екологічні рухи застерігали від великих проектів розвитку: щоб отримати їх екологічне схвалення, вони тепер повинні відповідати більш суворим критеріям. Після намацаних початків жіночі рухи сильно розвивались. Сьогодні вони об’єднують жінок усіх станів та каст, з міст та сіл, які займаються професією чи домашніми справами. З цією силою нам доведеться рахуватися! Крім того, самогубства селян звернули увагу на відчайдушне становище сільського господарства. Політики змушені реагувати на проблеми дрібних фермерів. Рухи племен стверджують свою ідентичність, а рухи Даліта більше вірять у свою політичну вагу ...
Це правда, що працівники залишаються жорстоко експлуатованими, а дитяча праця не скасована. Але ці та інші зловживання зараз оприлюднюються і впливають на нашу політичну совість більш гостро. Однак чи можемо ми на даний момент стверджувати, що всі ці нові рухи орієнтовані на солідарність та справедливість? ?
Критичний аналіз інтелектуалів та творчості індійських художників ще не дав необхідного значення та мотивації для нового початку. На основі касти та релігії політика ідентичності породила "політику пристрасті". Релігійні ідентичності стали більш фундаменталістськими, ними легко маніпулювати на службі "політиці ненависті", що призводить до жорстоких міжобщинних заворушень. Касти та регіональні рухи піддаються шовінізму, поступово розпадаючись і потрапляючи під панування гнітючих еліт. Позапарламентський екстремізм застосовує стратегію насильства, тоді як культурний націоналізм сприяє розвитку релігійних конфліктів у виборчій політиці. Всі ці фактори утворюють вибухонебезпечну суміш, яка загрожує основам "суверенної, соціалістичної, світської та демократичної республіки", як проголошено в преамбулі Індійської конституції. Здається, суверенітет жертвують на вівтарі супердержави, а соціалізм - на новій економічній політиці. Секуляризм знаходиться в серйозній небезпеці. Злочинні політики привласнили демократичні інститути.
21 Однак політичне життя також зазнало принципових наслідків, і на краще: жоден уряд тепер не може ігнорувати необхідність гарантувати основні права та працювати задля задоволення основних потреб. Якщо цього не зробить, він отримує санкції виборців. Потреба інтегрувати екстремістів у звичайний політичний процес, а не ізолювати меншини, особливо релігійні меншості, є більш широко визнаною. Стверджувальні дії на користь слабших груп набувають все більшої легітимності. Спільна мінімальна національна програма Об'єднаного союзу прогресу хоче вписатись у цей новий сценарій, поширюючись на маргіналів та всіх виключених із населення. Його впровадження контролюється з боку уряду Національною консультативною радою, а ззовні - лівими партіями, які підтримують уряд.
Нинішня криза пропонує нам прокинутися і переоцінити прийняту модель розвитку, критикуючи очевидну вигоду, яку вона повинна принести. Наслідки стійкого внутрішньообщинного насильства, такі як ескалація тероризму на субконтиненті, стали неприйнятними. Загальні вибори цього травня 2009 року можуть бути приводом для пробудження щасливого народу, а не великої держави !