Союз трансільванських православних з Римською церквою
Для Ватикану Трансільванія була хорошою територією контрреформи та місії, що призвело до заснування Румунської греко-католицької церкви, пише Лавінія Бетеа для Adevărul.
У сучасній історіографії суперечливі не лише трактування розколу серед румунських християн. Іноді датування подій також відрізняється. В основі суперечки лежить роль єзуїтів і особливо достовірність актів унії.
Контрнаступ католицизму
Після Реформації трансільванський католицизм переживає період занепаду. Угорські еліти Трансільванії масово дотримувались кальвінізму, а німці - лютеранства. Вони відокремилися в 1564 році через протестантський синод Айуд. Саме тоді кальвіністи заснували свій реформатський єпископат Трансільванії, закріпивши його початковий штаб-квартиру в Айуді.
Після секуляризації багатств та активів єпархії Трансільванським сеймом (1556) провінція стала контрреформою та місійною територією Ватикану. Сходження католика Сигізмунда Баторі на трон князівства було хвилиною надії. Ставши принцом Трансільванії, Баторі забув обіцянки про повернення товарів, вилучених єпархією кальвіністами. Рішення про розпуск єпископату було повторено в 1601 р. Останні активи скарбниці та бібліотеки католицької єпархії в Альбі-Юлії були вивезені в Дьор (Угорщина). Католики були інституційно обмежені парафіями, вікаріатом та кількома периферійними монастирями.
За часів Папи Григорія XV у 1622 р. Було засновано знамениту установу Sacra congregatio de propaganda fide. Тому пропаганда, ця домінуюча реальність суспільства та політики, народилася у Ватикані з релігійних міркувань. Заснування Східної чи Греко-Католицької Церкви було справою єзуїтської політики.
Православ'я багатьох волохів було терпимою релігією в Трансільванії XVII століття. Диплом, виданий у Відні Леопольдом I у 1691 р., Підтвердив три привілейовані "нації" (угорці, сакси та шеклери) та чотири визнані релігії (римо-католицьку, лютеранську, кальвіністську та унітарну). імператор обіцяє православним священикам - румунам, русинам або словакам - які «об’єднаються» з Римом ті самі права, що і римо-католицьке духовенство. Завдяки новому диплому в 1698 р. Леопольд I надав православним право переходу до будь-якої з визнаних релігій.
Поділ трансільванських румунів
Звідси починається поділ румунських трансільванських християн. Запис подій свідчить про підпорядкування глави Трансільванської православної церкви Митрополичій церкві Унгро-Валахії. Так, у 1698 р. Атанасі Ангель був висвячений у Бухаресті. З цієї нагоди він підписав "визнання православної віри" перед митрополитом Унгро-Валахією Феодосієм та Єрусалимським патріархом Досітеєм. Він повернувся з подарунками та грошима від пана Константина Бранковяну.
Однак "незабаром він потрапив у пастку єзуїтів та Імператорського двору Відня", пише Мірча Пакураріу в "Історії Румунської православної церкви", 2006 р. Після історії, написаної греко-католиками, з 1697 р. Митрополит Атанасій Ангель скликав собор (синод) в Альба-Юлії, яка прийняла умови союзу з Римом. Згідно з іншими джерелами, синод відбувся в 1698 р. Його зобов'язання передбачало: 1. Визнання та підпорядкування папської влади; 2. Причастя можна робити з прісного хліба (прісного хліба); 3. Принцип Filioque (Святий Дух також походить від Сина); 4. Існування чистилища.
США були гарантовані привілеї католицького духовенства та право підтримувати традиційні ритуали та православні свята. Єпископ мав бути обраний синодом, але затверджений папою та імператором.
Суперечливість трансільванського сейму
Складений переважно кальвіністськими дворянами, сейм Трансільванії з радістю не прийняв акт унії православних, представлений єзуїтом Павлом Барані, парафіяльним священиком в Альбі-Юлії. Угорські, саксонські та шеклерські дворяни на сеймі розпорядились провести запит, щоб спростувати його. З цієї вихідної точки розслідування виявило, що миряни та духовенство православних парафій мали надто мало знань про перехід до нового культу. Таким чином, члени сейму намагалися перешкодити волохам отримати доступ до прав, які б випливали з переходу до Римської церкви.
Але Леопольдинською грамотою 1699 р. Імператорський суд підтвердив свої обіцянки. Весь цей час Афанасій продовжував стосунки з Унгро-Волоською митрополією. Щоб «зміцнитись і допомогти», Константин Бранковяну подарував йому маєток Меришані (Арджеш) і відправив ремісника, який надрукував «Букоавну» в Альба-Юлії. І "перередагувавши" Котел Варлаама, Афанасій довів свою наполегливість у "вірі прабатьків".
Так чи ні для об’єднання? - було запитання до Афанасія у Відні у 1701 р. Його відповідь була ствердною. У той же час новим Дипломом того ж року імператор Леопольд підтвердив права об’єднаних: священики, привілейовані як католицьке духовенство, і миряни, які приймають серед визнаних «народів». Афанасій був висвячений у римо-католицькі священики 24 березня 1701 р. На наступний день той самий кардинал підняв його в сан єпископа Румунської греко-католицької церкви, зробивши таким чином висновок Мірча Пакураріу, "незалежна православна митрополія Трансільванії була скасована, створивши на її місці об'єднаний єпископат, залежний від Угорська римо-католицька архієпархія Естергом ".
Штаб-квартира греко-католицької церкви функціонувала до 1721 року в Альба-Юлії. Потім переїхав до Фарґараша. А з 1737 року Блаж став тим, що Михайло Емінеску називає "Маленьким Римом".
4в Трансільванії були офіційно визнані релігії: римо-католицька, лютеранська, кальвіністська та унітарна
Єзуїти, у фундації Клужського університету
Єзуїти (Товариство Ісуса) - особлива фігура в історії християнського духовенства. Група паризьких студентів на чолі з Ігнатієм Лойолою встановила орден у 1534 р. Єзуїти піддалися безпосередній послушності папи, це є їх четвертою "клятвою" на додаток до інших трьох типових для чернецтва (бідність Вони діяли в першу чергу культурними та місіонерськими засобами, вони створювали друкарні в Європі, але особливо школи, семінарії, коледжі, куди приймали дітей та молодь з усіх верств суспільства. Сам Університет Бабеш-Боляй бере коріння в єзуїтському коледжі, заснованому в Клужі в 1581 році.
Релігійна музика для розваги
До вісімнадцятого століття сакральна музика звучала лише в культовому контексті в європейській цивілізації. Його секуляризація стала моментом впливу на світову культуру.
Початки знаменуються конфліктами між духовенством та голландською державною владою, пише Діармейда МакКаллок ("Історія християнства", Поліром, 2011 р.). Голландські парафії мали прекрасні органи, що підтримувались світськими установами та громадами.
Серед інших музичних інструментів орган має особливість видавати звуки на екстремальних частотах: від найнижчих до найвищих. Це пояснює, з психологічної точки зору, катарсичний вплив цієї музики на вірних та перетворення оргії в інструмент релігійного культу католицької церкви. У той же час орган є дуже особливим і дуже дорогим музичним інструментом, а саме побудованим для місця використання. Тож ті, хто заплатив за спорудження органу, відчувають право користуватися ним.
Таким чином, починаючи з 17 століття, голландці розробили концепцію органного рециталу. Партитури з духовною музикою виконуються в органах великих церков та за межами релігійних служб. Практика поширилася у формі сольних концертів та концертів, які радують любителів музики скрізь.
Під впливом Реформації, одночасно із згаданим голландським явищем, в католицьких церквах з півдня Європи ораторське мистецтво (хоровий та оркестровий твір на сакральну тему) було перетворено на шоу для культивованих еліт.
Новина була сприйнята симбіотично у Великобританії. Натуралізація Джорджа Фрідріха Генделя, протестантського композитора для органної музики та ораторіїв в Галле, передвіщала створення шедеврів. У 1742 р. Гендель створив ораторію "Месія" про життя і повернення на землю Ісуса Христа. Часто співана на громадських та благодійних концертах, ораторія Генделя представляє точку зближення сакральної музики з розвагами любителів музики.
Просвітництво також змінило уявлення християнства про гендерні ролі. У середні віки жінки були джерелом "первородного гріха" сатани і знаряддям праці. Через Єву змія в райських садах змусила б Адама згрішити, скуштувавши заборонених плодів.
З кінця 17 століття на жінок по-різному розглядали. У новому поданні за своєю природою є тендітні та пасивні істоти, гідні захисту людей. Але залишається загадкою, зауважує професор Діармейд МакКаллок ("Історія християнства", Поліром, 2011), як ці зміни відбувалися в інтимній сфері сексуальності.
Історик згадує, що в той же період в Лондоні та Амстердамі з’явилася гомосексуальна державна субкультура зі своїми барами та клубами. На початку наступного століття ми говоримо про лесбіянок - це слово, яке увійшло в активний словниковий запас західноєвропейських еліт за півтора століття до терміну гомосексуал. Виникають товариства для реформування моралі і, у відповідь, християнські об'єднання для підтримки моралі. Таким чином, жінки потрапляють у центральну частину сцени цих протистоянь.
Насправді західне християнство XVII століття є переважно жіночим. У католицькому культі з’являються нові жіночі релігійні громади, такі як орден монахинь-урсулінок, що займаються початковою освітою дівчат. А в протестантських церквах жінки чисельно домінують у спільноті активних віруючих.
У роздумах богословів благочестя стає жіночою прерогативою. Також визнається, що сходинки жінок частіше ходять до церкви, і їх молитви є міцним мостом між християнською сім'єю та Богом.