Світ, що приходить
2 Деякі мудреці, безумовно, намагалися краще за пророків сприймати, що бере участь у цьому майбутньому світі, твердячи, наприклад, що в цьому світі, асоційованому ними з Едемським садом, Сам Вічний буде вчити Тору в Ізраїль, поки всі праведні будуть сидіти перед ним [2]. Тут ми бачимо, що бажання представляти цей світ собі, незважаючи на нездатність пророків запропонувати нам його образ, було дуже сильним. Ще частіше ми також знаємо, що єврейська традиція вчить, що шабат - звичайно, при повному дотриманні - вже дає нам смак цього майбутнього світу. У цих двох прикладах ми бачимо, що людині важко обійтися без будь-якого подання або будь-якого смаку цього світу.
3 Але яке саме розмежування зробив Р. Чия? Чи прийдешній Світ відірваний від історії, чи це чуже для надії часів Месії? Що саме означає, що цей світ "приходить"? Чи приємно думати про своє пришестя як про інший непов’язаний світ чи розмірковувати над його значенням виключно стосовно того, що станеться для кожного з нас після наших померлих ?
4 Різниця, встановлена Р. Чією між світом, що прийде - цим світом, для якого не пророкував би жоден пророк, - і днями Месії не є очевидною відразу при читанні пророків. З одного боку, тому що багато пророчих висловів справді стосуються часу і майбутнього світу, часто ледь помітного в непрозорості днів і в інших місцях, де явно не йдеться про прихід Месії; з іншого боку, тому що ідея світу, що виходить за межі історії та спонукає до роздумів про особисту долю після смерті, є досить пізньою.
5Амос говорить про "день Господній" (Iom haChem) (5, 18-20), день глибокої скорботи, коли людей охопить голод і спрага, "щоб почути слова Господні" (divrei haChem) (8, 11). Цього дня настане краща погода, полонені повернуться, "вони відновлять свої зруйновані міста і поселяться там". "Вони будуть садити виноградники і пити їхнє вино" і "їх більше не буде вирвано з цієї землі, яку Я їм дав, говорить Господь, Бог твій" (Зм 9: 13-15). Отже, «день Господній» стосується майбутнього часу, світу, відмінного від того, який наразі завдає страждань, але він не віднімає від історії. Це не обіцянка для потойбічного світу.
7Після цих кількох фрагментів, отже, пророки пророкують майбутній світ, який стане кращим, світ, в якому припиняться страждання і біда, де нарешті повернуться вигнанці. Єзекіїль в останній цитаті навіть порівнює цей світ з Едемським садом. Пророки сподіваються на кращий світ духовно, морально та релігійно, а також політично, економічно та соціально. Однак цей світ - це світ, який ще має прийти, оскільки він не сприймається в теперішньому часі, але він стосується тимчасовості та історії, а не остаточної долі. Дивлячись у майбутнє, пророки забороняють звільнення, настане день, мовляв, коли сльози будуть витерті, а несправедливість виправлена.
9 Однак, і це дуже важливо, цю телеологічну думку не слід плутати з сучасною ідеєю прогресу або процесу, який, крок за кроком, неминуче призведе до наступних часів або до цих месіанських часів, оскільки на цьому рівні від роздумів вони ніби зливаються. Незважаючи на свої зусилля щодо раціональної інтерпретації пророчих текстів, Маймонід все ще зберігає відкритість до трансцендентності Бога, який пообіцяв своєму народові це сподіване примирення. Саме в цьому сенсі він "виключає будь-яку ідею прогресу з викупу" [4], якщо під прогресом ми маємо на увазі розвиток, іманентний раціональності історії та використовуючи, як говорить Гегель, силу. про потроху мирний і справедливий світ.
10 Ідея прогресу, будь то релігійний чи світський, є привабливою, оскільки вона пояснює наявні страждання, підпорядковуючи їх "цілі", яку він повинен зробити можливим. Аргументуючи, що вони є жахливим, але необхідним засобом «рухатися вперед» до цього щасливого кінця, ця ідея вимагає занадто багато, занадто багато. Також трапляється, що телеологія повністю збочена, як ми бачили в згубних ідеологіях, що панували у ХХ столітті з нацистським та сталінським тоталітаризмом. Тож, чи не слід нам голодувати Україну, а тоді відправляти мільйони людей до ГУЛАГу, щоб нарешті настало світле майбутнє людства? "Зрештою", слід було зрозуміти, чому все величезне нещастя було необхідним для майбутнього щастя! Але, врешті-решт, як іронічно і гірко зауважує чеський філософ Ян Патоцька, нікого не залишиться помітити! Великі світські ідеологи не втомлюються апелювати до цієї думки змусити прийняти неприйнятне, але багато розумів, які заявляють про свою релігійність і не соромляться говорити про "Божий план" для історії - наприклад, якби вони його знали! - робити точно те саме, навіть сьогодні.
11Ця думка справді заспокоює потребу знайти сенс, особливо коли страждання задихається, але вона також виправдовує зло, сприймаючи його як необхідність години, а тому є дуже небезпечною. Це тримає нас в’язнями схеми, яка в будь-якому випадку не надає теперішньому та його стражданням усього свого значення, оскільки вона стає залежною від того, що вона повинна підготувати, дозволити або навіть пообіцяти замість того, щоб «думати про неї, пережити і жили зараз в гармонії з майбутнім світом, і що, як ми побачимо, мабуть, не означає, що колись все вийде. Існують інтерпретації цього світу, які в рамках єврейської традиції добре йдуть у цьому напрямку, і саме до них я хотів би звернутися.
13 Але що означає позиція Р. Чії від імені Р. Йоханана, згідно з якою світ, що прийде, є благодаттю, зарезервованою для праведників і для тих, хто навчається? Яке відношення воно має до загальної оптимістичної концепції історії, яка завдяки зусиллям людей і без втручання Месії, який прийшов ззовні, щоб допомогти нам, призвела б нас до часів справедливості та миру, оголошених пророками ?
Теза про те, що винагорода прийдешнього світу перевищує винагороду месіанських часів і зарезервована для праведників та тих, хто навчається, заслуговує на увагу. Але насамперед, чи чужий цей світ для цього світу (хаОлам туман)? Щойно цитовані уривки відповідають негативно: можна відчути смак цього майбутнього світу під час вивчення, оновлення значення віршів і радості, яку це приносить. Незмірна радість від матеріальних, соціальних та політичних успіхів цього світу, але радість, яка справді переживається у цьому світі. У своїй конкретності, чи не шабат, як уже було сказано, не змушує нас відчувати радість майбутнього світу, змушуючи нас швидкоплинно наблизитися до значення примиреного світу, світу, яким він буде після його ремонту? (Tiqqun) [6] ?
16Але навіщо це зарезервувати для праведників та тих, хто навчається? З одного боку, оскільки всіх - і кожного, на мою думку, - запрошують до зусиль і радості від навчання, апріорі це не є побічною стороною тієї чи іншої людини чи такої групи людей. З іншого боку - і перш за все - слід розуміти, що якщо дослідження пов’язане з фактом становлення (або спроби стати) справедливим, то це тому, що це не діяльність, яка стосується виключно інтелекту, а цілої істоти людини. Навчання повинно трансформувати людину. Це довготривала і постійна духовна робота, ніколи не виконувана раз і назавжди і незамінна. Якщо це дослідження має бути успішним, воно повинно спочатку змінити нас, щоб змінити цей світ. І цю зміну слід зазнати в дуже конкретному аспекті: погляді нашого погляду, тут і зараз, на світ та історію, на стосунки, які ми маємо з сусідом, а також на нас самих.
17Цей погляд повинен відкрити нас для світу, який повинен прийти з цього моменту: справді мова йде про розрив із заздалегідь проаналізованим телеологічним баченням і про відновлення щомиті всієї його повноти, ніби цей момент сам по собі був очікуваним кінцем, а не способом щоб досягти його. Це означає, говорить Левінас, що «всі причини вже готові бути почутими. Важливе не останнє судження, а постійне судження в часі, коли судять живих ". "До вічності" та "до кінця історії, поки ще є час [7]", слід судити в даний момент. Телеології, яка прагне знайти сенс у стражданнях людей і народів, запитуючи, як це дозволить краще майбутнє, Левінас тут протистоїть справі есхатології сьогодення, і він перебиває войовничий запал.
18 "Невидиме повинно проявити себе, щоб історія втратила своє право на останнє слово, обов'язково несправедливе до суб'єктивності, неминуче жорстоке [8]". Однак, на його думку, невидиме проявляється в людському обличчі - не стаючи видимим для всього цього - у формі заклику до мене, до моєї відповідальності за це обличчя. У цей момент справедливість, пов’язана з цим обличчям, поєднується з добротою, на яку може відповісти лише унікальність суб’єктивності, а не хід історії. Поставити момент під суд Божий - а не під суд історії - це означає звернутися до ресурсів власної внутрішності, щоб відповісти на заклик людського обличчя.
19Невидимість правопорушення, яке зазнали жертви історії, перестає розглядатися як необхідність, спрямована на полегшення вступу в кращі дні, вона проявляється у формі заклику, призначеного для кожної суб'єктності. Ця інтерпретація пророчої есхатології є полярною протилежністю телеології, вона не націлена на кінець історії, але говорить про світ, який приходить у кожну хвилину. На думку Р. Хайма де Волозіна, крім того, "брати участь у світі, що прийде, означає, що людина тепер становить світ, який прийде, виконуючи заповідь (міцва), і що світ, що прийде, є самою роботою людини [9 ] ".
20Але чому мудрі асоціювали цей світ із потойбічним світом ?
21У майбутньому світі «мудреці (хаМаскіліми) будуть сяяти, як сяйво твердині, і ті, що навіки вели народ на шлях справедливості, як зірки» (Дан. 12: 2-3). У майбутньому світі, кажуть господарі Талмуду, зі свого боку ніхто не їсть і не п’є, не займається сексом і не займається бізнесом; немає почуття ревнощів, ненависті чи суперництва. «Праведники сидять з короною на головах і насолоджуються промінням божественної Присутності (ziv haChekhina) [10]. "
22 Якою б не була актуальність цих образів, її все одно слід уточнити, продовжуючи вчення Р. Хайма де Волозіна, процитоване зараз, що цей майбутній світ не є реальністю без будь-яких стосунків із цим світом, тим, де ми живемо, переживаємо ревнощі та ненависть, їсти і пити тощо. Справді, саме в ньому ми зараз, у миттєву мить, вплітаємо своє світле тіло, щоб взяти образ, присутній у цитованому тут вірші Даниїла. "Знайте, що все, що вище вас (лемаала), походить від вас (мімекха), - говорить Р. Хаїм, - погіршення або покращення, і що всі ваші вчинки там зафіксовані відповідно до враження, яке залишив пошкодження або оновлення […]; фрагменти душі, які прикріплюються до виконання заповіді, знаходяться там і користуються ними в Едемському саду, тоді як неправедні перебувають у пеклі, навіть коли людина живе. […] Потім, після його смерті, вони самі стають його зарплатою, оскільки всі ці фрагменти, орієнтовані на добро, об’єднуються і утворюють єдиний пучок, яким він одягнений [11]. "
23Таким чином, таке тлумачення, здається, покладає на людину повну і цілковиту відповідальність за свою долю у майбутньому світі, і це саме тому, що цей світ приходить зараз. Це ткання нашого легкого тіла здійснюється за допомогою практики міцвота в миттєву хвилину. Відповідаючи - ніколи не втомлюючись, незважаючи на незліченні причини, що змушують нас забути Тору, - на слово Бога, яке закликає всіх у цій Книзі, це «плетіння» виконується терпляче, потроху, від найдрібніших повсякденних речей., але ніколи з повною ясністю, ніколи з повною впевненістю в успіху.
25Завершу наступним зауваженням, яке я запозичую у Франца Розенцвейга: якщо для того, хто мав впевненість, впевненість, яка була джерелом його надії, двері ґанку в момент смерті відкриваються для життя в остаточно там світлі у майбутньому світі, це не означає, що теперішнє існування чуже тому, що воно побачить. «Те, що Він дав мені побачити в цьому поза життя, було ... не що інше, як те, що я вже міг сприйняти в центрі життя; єдина різниця полягає в тому, що зараз я бачу замість того, щоб просто слухати [12]. "