Тільки повага до загального блага є основою легітимності політичного режиму Ле-Р; НЕ
Політичний режим, навіть монархічний, не був би законним, якщо його керівники корумповані і підкоряються лише особливим інтересам або зраджують природному закону. Легітимність режиму не вимірюється жодною з його інституцій, будь то республіканська чи монархічна, а повагою до загального блага. Йдеться про позбавлення від думки, що саме форма інститутів встановлює справедливий або несправедливий порядок: соціальний порядок має перевагу, питання режиму - наступне.
"Думка про те, що кількість зла, яке поглинає життя душ і суспільств, може бути змітене зміною політичного режиму, є дитячою ідеєю, яка не має жодної ваги, але може без потреби проливати річки крові. Причина очевидна. Нація не може дивом потрапити в табір політики світла; потрібні лідери та адміністратори, які самі просвітлені вогнями, які хочуть пролити. " [1]
Це слова Дом Жерара Кальве у його прекрасній книзі Християнство завтра, красномовні; марно покладати свої надії ні на провіденціаліста, ні на зміну політичного режиму. Це дуже французька тенденція вірити в провіденціаліста, але такої людини, безумовно, було б недостатньо для встановлення довготривалої політики, яка приносить свої плоди; довгострокова політика. Як тільки провіденційна людина помре або монархія відновиться, якими будуть справжні зміни, якщо розум залишиться незмінним? Жан Оссе заявив, що немає сенсу брати владу опівдні, якщо її потрібно втратити опівдні. Те саме стосується зміни політичного режиму: політична конверсія нації - це не питання інституцій, а питання ідей. Переважає соціальний порядок. Дом Жерар це дуже добре написав: "Розум породжує манери, манери називають установами. "
Соціальний порядок має пріоритет, політичний режим - наступним
Отже, дух веде до добрих інституцій, а не навпаки: зміна інститутів, форми режиму нічим не робить громадян більш доброчесними. Це нескінченне питання найкращої дієти є навіть типово сучасним. Для класичної думки - тобто серед древніх і християн, щоб спростити - форма режиму мало що має значення: першим критерієм є «добре жити», загальне благо (загальний інтерес говорить - сьогодні). Відповідно до поваги чи ні цього загального блага правителями, режим називається законним чи ні.
Арістотель знає, як бути дуже релятивістським у питаннях режиму: його перегляд різних конституцій під час подорожей змушує його думати, що ідеального режиму не існує, а лише режими, пристосовані до конкретних обставин кожного народу. Якщо він заявляє, що виступає за змішаний режим, він не робить його абсолютом і підтримує, як святий Фома Аквінський після нього, повагу до загального блага з метою виявлення законності режиму.
Для класичної думки насправді легітимність влади підпорядковується досягненню її телос, Тобто, мета, специфічна для кожної істоти чи соціального тіла. Однак кінець політики залишається досягненням загального блага: це має бути критерієм легітимності режиму. У сучасній думці, яка заперечує природу речей і робить людину єдиним кінцем, критерій законності - зворотний. Легітимність режиму тепер підпорядковується єдиній процедурі призначення губернаторів: голосуванню. Іншими словами, якщо народ голосує за визначеними правилами, але обирає корупціонера, режим все одно буде вважатися легітимним, навіть якщо він не націлений на свій кінець, який є пошуком загального блага. У сучасному світі критерій кількості (кількість правителів - один, кілька або велика кількість) переважає над критерієм якості (загальне благо).
Тріумф святого Фоми Аквінського, Гоццолі (деталь). Синтез класичної думки, в центрі якого знаходиться Святий Фома, оточений Арістотелем і Платоном
Ось чому режим, який не поважає загального блага, може бути скинутий. У цьому сенсі католицьке право повинно розірвати свою розлючену манію легалізму і зрозуміти це разом з Пегі"Є несправедливі розпорядження, які приховують найгірші розлади": ніщо не зобов'язує вас підтримувати режим, який більше не поважає загальне благо, і не підкорятися його законам, якщо вони не відповідають природному праву.
У своєму Богословська сума, Святий Фома Аквінський нагадує нам, що закон має внутрішню характеристику прагнення до загального блага. Якщо ні, це просто не закон, пише він, цитуючи св. Августина: "Закони цього [несправедливого] типу є скоріше насильством, аніж законами, оскільки закон, який не просто не видається законом ', за словами св. Августина. Тож такі закони не зобов’язують форум совісті дотримуватися їх, якщо не, можливо, щоб уникнути скандалу та безладу. " [2]
Тому надзвичайно сучасним є розгляд політики лише через призму режиму та інституцій. Підкреслення форми режиму є одним із способів евакуації питання загального блага, спираючись виключно на нібито внутрішню ефективність інституцій. Очевидно, що важливим є соціальний порядок, мислити по-іншому - це мислити через ту саму сучасну призму контрактуалізму.
Звичайно, дієта не є нейтральною. Він обов’язково забарвлений духом, базовою ідеологією. Але це забарвлення не від природи дієти, а навіть навпаки. Монархія не є християнською за своєю природою, як і республіка не є якобінською за своєю природою. Думати про це - значить сприймати причини наслідків. Якщо наша республіка є такою ліберальною і якобінською, то це тому, що її заснували люди, які бажали ліберального та якобінського суспільного ладу. Якщо монархія у Франції була християнською, це було тому, що вона виникла в наверненні Заходу та його лідерів у християнство.
Щоб чітко продемонструвати, що головним є пошук соціального порядку, орієнтованого на загальне благо, а не путеричний і, як правило, сучасний пошук певного режиму, ми можемо показати, як перехід з Франції від режиму Ансієна до Революції, щоб деконструювати міф про чистий режим від природи.
Від "адміністративної монархії" до революції: наступність
Розрив з природним порядком відбувся не раптово і раптово в 1789 році. Навпаки, Токвіль блискуче показує нам, що ця розрив діяла ще в епоху Ансієна. У своїй роботі Античний режим і революція, опублікований в 1856 р., історик і соціолог пише:
"По мірі того, як я прогресував у цьому дослідженні [режиму Ансієна], я був вражений тим, що постійно бачив у тогочасній Франції багато особливостей, які вражають сьогоднішнім. Я знайшов там безліч почуттів, які, як я вважав, виникли внаслідок Революції, безліч ідей, про які я до цього часу думав, що походять лише від неї, тисячу звичок, які вона передає, і які дала нам лише; Скрізь, де я знаходив коріння сучасного суспільства, глибоко вкорінені в цьому старому ґрунті. Чим ближче я наближався до 1789 року, тим виразніше я бачив дух, який змусив Революцію формуватися, народжуватися і рости. Поступово я бачив все обличчя цієї Революції, відкрите мені. Вона вже оголошувала про свій темперамент, про свою геніальність; це була вона сама. " [3]
Алексіс де Таквіль Теодор Шасеріу (1850)
Слова жорсткі, але реальність залишається: Революція була лише інституційним проявом глибоких ідеологічних змін, які вже діяли довгий час.
З інституційної точки зору, піднесення централізованої монархічної держави на шкоду локалістичному та децентралізованому суспільству - феодальному суспільству - безумовно, є найбільш переконливим прикладом. Токвіль писав про абсолютистську монархію, що "Це роялті, яка більше не має нічого спільного з роялті середньовіччя, має інші прерогативи, займає інше місце, має інший дух, вселяє інші почуття […] Всі ці нові сили діють відповідно до процедур, дотримуються максим, які чоловіки середньовіччя не знали або не схвалювали, і які фактично пов'язані зі станом суспільства, про який вони навіть не мали уявлення. " [4] .
Очевидно, що феодальні установи перетворились на тінь їх самих. Можна навіть сказати, що з цієї точки зору Франція Людовика XIV, безумовно, була ближче до Якобінської революції, ніж до Франції Сент-Луїса. Це перший під "Адміністративна монархія", словами юридичного історика Жана-Луї Харуеля, що посередницькі органи серйозно почали розпадатися, і що органічна концепція суспільства була похитнута.
Але перерва була перш за все філософською. Розгортання контрактуалістської філософії, філософії Гоббса і Локка в 17 столітті, а потім всієї філософії Просвітництва в 18 столітті, вже спричинило глибокі зміни в соціальному порядку. Ось що спостерігав Токвіль, коли писав: «Наші батьки не мали слова індивідуалізм, яке ми придумали для нашого використання, оскільки в їх час не було жодної людини, яка не належала б до групи і яка могла б вважати себе абсолютно самотнім; але кожна з тисячі маленьких груп, з яких складалося французьке суспільство, думала лише про себе. Це був, якщо можна так сказати, якийсь колективний індивідуалізм, який готував душі до справжнього індивідуалізму, який ми знаємо. " [5] .
Як показує історик, індивідуалізм не був наслідком Французької революції, навіть якщо остання сприяла і акцентувала її. Суспільний порядок вже був сильно зіпсований новою індивідуалістичною антропологією.
Нарешті, ніщо не виключає переваги певній інституційній формі (і серед католицьких правих зрозуміло, що монархія є фігурою влади). Але ми ніколи не повинні забувати, що соціальний порядок є справді важливим; політичний режим - це лише інституційна установка, яка оточує цей соціальний порядок, легітимна установка, якщо вона націлена на загальне благо.
Ми також можемо думати, що якщо соціальний порядок є християнським, він, природно, буде прагнути до монархії, і тому ми повинні сприяти такому режиму. Але знову ж таки, це було б помилкою причин для наслідків: ця інституційна форма буде лише наслідком соціального порядку. Перша з битв повинна бути не за певний режим, а за соціальний порядок, "Щоб він царював", за висловом Жана Уссе. І сьогодні боротьба йде проти ліберального суспільного ладу.
Не будемо гнатися за химерами.
[1] Дом Жерар, Християнство завтра, Ред. Сен-Мадлен, 2005, с. 67.
[2] Святий Фома Аквінський, Богословська сума, Ia, qu. 96, 4.