Тривожні аюрведичні рішення, як впоратися - Блог

Категорії

    Аюр-вана
    • Травлення, транзит і схуднення
    • Здоров’я за Аюрведею
    • Аюрведичні рослини
    • Аюрведичні рецепти
    • Аюрведичні секрети краси
    • Інтимне життя
    • Йога

Поділитися на:

тривожні

Занепокоєння - це та маленька грудочка у вашому шлунку, це більш-менш усвідомлене очікування небезпеки чи проблеми, що настане. Кожен зіткнеться з цим хоча б раз у своєму житті, і турбуватися абсолютно ні про що ... За винятком випадків, коли настає ця тривога. Потім воно починає опромінювати тіло іноді аж до стресу, безсоння, серцебиття або перепадів настрою. Тіло і розум поєднуються в складній спіралі. Саме ці дві частини себе бере до уваги Аюрведа, пропонуючи цілий ряд корисних рішень для повсякденних проблем, великих чи малих ...

Ми можемо визнати це: ми всі знаємо цей період, коли у нас в голові проходить невелика проблема. Спочатку це здогадка, погане відчуття чогось, що піде не так ... А потім ця маленька проблема виникає, вона полегшується. Іноді це заважає їсти або спати. Поступово він перетворюється на справжнього демона, який руйнує наше існування. Це цей маленький демон, якого називають тривогою !

Звичайно, у всіх нас різний рівень толерантності до тривоги. Між людьми, які час від часу зустрічають "маленького демона", і тими, хто повністю живе під його ярмом, існує світ !

Згідно з Аюрведею, наш рівень стійкості до занепокоєння пов'язаний з нашою конституцією, тобто із звичайним станом дошичних рівноваг. Якщо маленький демон занадто присутній, це тому, що доші неврівноважені !

Суб'єкти змінної тривожності згідно з домінуючими дошами

→ Тип тривожності Вата є результатом надмірної нервової діяльності, занадто багато думок і турбот або занадто різких змін.

→ Тип тривожності Пітта Зазвичай це пов’язано з небажанням відпускати. Люди Пітти хочуть контролювати своє життя і все, що з ними відбувається. Вони переживають, коли цей контроль послаблений.

→ Тип тривожності Капха Зазвичай це відбувається через втрату речей та приналежностей. Це кінець епохи, і Капха переживає, що може статися.

Ви зрозумієте, якщо доша перевищує вашу конституцію моменту, ви, швидше за все, розвинете її негативну енергію.

Навіть якщо дисбаланс однієї з трьох дош, якою б вона не була, може бути причиною наших розладів, саме доша Вата, коли вона надмірно присутня в організмі, викликає занепокоєння, страх, розгубленість. Навіть якщо це означає наявність непропорційних реакцій! Тому краще спробувати його заспокоїти, якщо у вас є ці ознаки.

Заспокойте Вату, дошу тривоги

Особистості Вата потребували б регулярності у своєму житті та для її збереження, але тим особам, які прагнуть творчості, життєвої сили та свободи, важко. !

Скажіть собі, що полегшити тривогу можна лише за допомогою певного розпорядку дня: встановленого часу прийому їжі та постійної активності чи діяльності. Ви будете спати краще вночі, і апетит буде різким.

Будьте обережні, враховуючи химерність особистості Вата, можливо, ви захочете відмовитися від цієї закономірності, як тільки енергії налаштуються. Але в Аюрведе завжди потрібно підтримувати рівновагу, тож тримайтеся темпу, який привів вас до цього добробуту, навіть якщо вам іноді доводиться змушувати себе. Якщо ви вирішили лягати спати щовечора о 22:30, наприклад, вам доведеться продовжувати ці зусилля, навіть коли ви відчуваєте, що вони вам більше не потрібні. !

«Хімічний» прояв тривоги

Згідно з останніми науковими дослідженнями, в основі виникнення тривожного розладу є дисфункція певних нейромедіаторів. Ці маленькі речовини служать передавачами нервових імпульсів, щоб нейрони спілкувалися між собою, в ідеалі в позитивному ключі, щоб підтримувати нас у гарному настрої.

ГАМК (γ-аміномасляна кислота) є одним із них, і це, зокрема, головний інгібітор всіх надмірних реакцій нейронів. Можливо, ви його не знаєте, але саме він гартує нашу поведінку. Хоча є й такі, про які ми говоримо частіше: норадреналін, серотонін і кортизол (гормон стресу).

Назад до ГАМК. Тому він є нейромедіатором спокою та відновлення. В гіпокампі, де область пам'яті вкладена в мозок, ГАМК допомагає контролювати "темні думки", щоб уникнути повторного повторення, тобто якщо він виконує важливу функцію при розладах.

Як забезпечити ГАМК нашому організму ?

ГАМК природним чином присутній у таких рослинах, як каштани, картопля, рис, астрагал та деякі чаї, але він, перш за все, синтезується всередині нашого організму! Для сприяння його виробництву необхідно запастися вітамінами групи В, зокрема В6, зеленим чаєм, багатим L-теаніном та спіруліною, наприклад.

Згідно з аюрведою, ашваганда також впливає на ГАМК. Ця рослина адаптоген заспокоює неспокійних духів. Багатий активними речовинами, він має багато достоїнств. Таким чином, на додаток до своєї дії на тривогу, можна зазначити, що Ашваганда стимулює лібідо, пробуджує життєву силу і сприяє сну, звідси і його наукова назва Вітанія Сомніфера. Той факт, що це адаптогенна рослина, дозволяє йому діяти на організм там, де це йому найбільше потрібно.

Аюрведична рослина спокою

Інша індійська рослина ефективно діє на «хімічні» прояви тривоги, включаючи нейромедіатори, крім ГАМК.

Відома здавна в Індії своїми чеснотами на мозок, вона використовується в аюрведичній медицині для пробудження мотивації, бажання йти за справами, словом ця рослина є концентратом радості життя.

Назва цієї рослини - мукуна, також відома як Mucuna pruriens або мускатний горох. Мукуна діє в організмі так само ефективно, стимулюючи дофамін. Зазвичай ми створюємо цю маленьку молекулу щастя під час сну, але з багатьох органічних причин ми можемо іноді її закінчити. Це, наприклад, стосується людей із хворобою Паркінсона, на думку багатьох дослідників. Коли у нас закінчується дофамін, наша нервова система більше не отримує повідомлень, і наша поведінка змінюється.

Згідно з науковим дослідженням, опублікованим у серпні 2017 року в журналі Neurology, мукуна була б такою ж ефективною, як і деякі ліки, які, як відомо, полегшують дефіцит дофаміну !

Психічна чистота, рівновага

В Аюрведе психічну чистоту називають саттвою: це точка абсолютної рівноваги, коли ви відчуваєте розслабленість, безтурботність. Саттві потрібні спокій, тиша та простір, щоб оновити себе. Як можна собі уявити, цей баланс вичерпується діями, шумом, агітацією чи великими філософськими суперечками.

Щоб зрозуміти це поняття та поставити його на перспективу в нашому західному суспільстві, просто уявіть різницю між неділею, проведеною за товстим обіднім столом, і голосною розмовою з телевізором у фоновому режимі, та неділею, коли б ви гуляли по полях, тихо, після легкої їжі.

Спонтанно, візуалізуючи дві ситуації, ви відчуваєте різницю. У другому випадку саттва буде процвітати природним шляхом. Однак мова йде не про те, щоб позбавити себе одного задоволення за рахунок іншого, а збалансувати їх відповідно до наших реальних потреб.

Хоча психічна чистота Саттви необхідна в Аюрведе, вона, як правило, відходить на другий план у нашому сучасному суспільстві. Останні також можна охарактеризувати як раджасичні, як раджаси (гнів, ненависть, страх, занепокоєння та занепокоєння). Дійсно, нас завжди закликають більше подорожувати, більше рухатись, бігати чи веселитися. У дусі часу або рекламних та медіа-повідомлень, які ми отримуємо, мир і спокій не культивуються дуже сильно ...

Незважаючи на те, що такі практики, як медитація та йога, все частіше пронизують повсякденне життя жителів Заходу, вони ще не потрапляють до категорії способу життя, а скоріше до дозвілля. Дійсно, хоча в Індії ці дисципліни з легкістю практикуються у вітальні, спальні або біля підніжжя дерева, у Франції їм потрібна логістика, яка може протидіяти їх позитивним наслідкам.

Наприклад, якщо заняття йогою починається в певний час, і для цього потрібна була ретельна організація, навіть напружена, щоб ввести розклад із поспіхом транспортувати, щоб туди дістатися, користь від його практики може бути приглушеною! Тому найкраще - це адаптувати свій графік до своєї практики та вводити його у наше повсякденне життя з простотою, як це очевидно.

Їжа, запорука добробуту

Якщо вам потрібно прийняти ліки, ви побачите, чи слід його приймати всередину їжі, під час або без нього, чи слід давати йому танути під язиком або ковтати все це відразу ... В Аюрведе їжте його і отримуючи задоволення, і доглядаючи за собою, так само як і при будь-якому «лікуванні», важливо знати якість їжі та те, що вона приносить вам з точки зору задоволення, незалежно від рівня смаку чи поживних речовин.

Роблячи покупки, майте на увазі, що їжу завжди слід вибирати відповідно до її харчової цінності, смаку, впливу на організм та його якостей на доші.

Тому найпростіший спосіб приготування їжі, враховуючи аюрведичні особливості, - це посипати страви деякими особливо цікавими спеціями для боротьби з тривогою.

Зелений аніс - рослина, що використовується як пряність. Це заспокоює спрагу та болі в животі, але також є союзником спокою.

Кардамон заспокоює нервову гикавку, часто спричинену поганим диханням та занепокоєнням.

Гвоздика є нейротоніком: вона впливає як на фізичну, так і на розумову втому.

Коріандр бадьорить і стимулює.

Всі ці спеції чудово додавати до страв для початку спокою, але справжня зірка, найефективніша - це, безсумнівно, куркума.

Завдяки 10 000 досліджень на годиннику та понад 600 доведених переваг, ця споконвічна індійська спеція багатьма вважається найважливішою пряністю в Аюрведе. Куркума діє не тільки на біль, зокрема болі в суглобах, травлення або навіть імунна система, але на додачу він стимулює роботу мозку, виганяє чесноти антистрес і заспокоїтитривожність !

Аюрведа охоплює дієту, йогу, медитацію, самомасаж, рослини тощо. в режимі дня. Піклування про своє здоров’я за допомогою усіх цих «інструментів» очевидно в Індії, і саме цим свідченням західним жителям потрібно «працювати».

Ми не повинні вагатися включати всі ці практики в наші ритуали так само, як випити каву або просто дихати. Це справжня зміна функціонування, яка допомагає подолати тривогу та її симптоми.

Йога

Ця практика, яка стає модною, являє собою набір поз і дихальних вправ, спрямованих на забезпечення фізичного та психічного благополуччя. Він не відокремлюється іншими аюрведичними практиками, такими як медитація, але доповнює їх.

Слово "йога" походить від санскритського слова (давня мова Індії) "ЮДЖ", яке можна перекласти як пов'язувати або об'єднувати. Що, згідно з Аюрведею, означає інтеграцію всіх аспектів особистості - тіла з розумом, а духу - з душею, щоб досягти щасливого, збалансованого та корисного життя. Йога - це особлива увага до нашого тіла, слухаючи його та розтягуючи.

П’ять основних принципів оживлення хатха-йоги, основної техніки йоги в Аюрведе:

→ Практикуйте вправи, відповідні вашому тілу (пози або асани),

→ Прийняти спокійне дихання (пранаяма),

→ Використовуйте техніку релаксації (для досягнення фізичного, розумового та духовного відпочинку),

→ Харчуйтеся здоровою їжею (свіжа їжа, яскравих кольорів, рослинна і, якщо можливо, без хімічних речовин),

→ Поєднуйте позитивне мислення з медитацією (щоб усвідомити, що нас оточує, що існує, що є).

Медитація

У книзі Орелі Годефруа «Розмірковуючи» автор цитує Йонгея Мінгюра Рімпотчі, молодого буддистського ченця, який розміщує медитацію в наш час: «прості щоденні вправи на медитацію (в офісі, в метро або навіть на вулиці), що полягає у тому, щоб дозволити наші думки приходять і йдуть, не надаючи їм значення, але не відкидаючи їх, можуть змінити наш погляд на світ і відповісти на наші основні проблеми. Практикуючись по п’ять хвилин на день, ця нова звичка повинна утвердитися у вашому щоденному житті приблизно через три тижні. "

Важко простіше практикувати цю дисципліну інтимного життя !

а з медитацією - centella asiatica

Centella asiatica використовується в Аюрведе для загострювати інтелект крім загоєння ран і очищення шкіри ! Стимулює функції мозку, це також допомагає концентрація медитувати. У разі психічного збудження центелла зменшує тривожність і покращує ясність розуму.

Масаж або самомасаж

Мати професійного масажиста не завжди просто, саме тому важливо навчитися самомасажувати. Ця практика повинна стати ранковим та вечірнім ритуалом. Дуже простий у застосуванні, він стимулює життєво важливі функції, такі як кровообіг або травлення, наприклад. Насправді, увійдіть у звичку наносити масло на своє тіло, масажуючи протягом декількох секунд ті частини, які можуть бути болючими, такі як плечі, суглоби або які підтримують вас протягом усього дня, наприклад, ноги.

Самомасаж все більше визнається науковою спільнотою з тієї простої причини, що він не є суб’єктивним, а має реальний вплив на організм.

Дійсно, масаж дає змогу стимулювати шкірні, м’язові та сухожильні рецептори, ті самі рецептори, які надсилають повідомлення в мозок. Наприклад, якщо у вас болить живіт, помасажуйте область живота, щоб вона надсилала інформацію про полегшення у вигляді нервового імпульсу до вашого мозку. Потім це обробляє інформацію і викликає низку реакцій, щоб ефективно полегшити живіт. І так, ендорфіни стимулюються масажем, і їх пом’якшувальну дію особливо помітно. !

Рослини

Mucuna, ashwagandha, centella asiatica, ми вже бачили важливість цих трьох рослин у аюрведичне безтурботність але є й інші, які діють менш безпосередньо на функції нейронів.

Згідно з Аюрведою, тривога трактується також як «мати вузол у животі» ... У справжньому розумінні цього слова. Тобто, перетравлення емоцій, як і їжі, йде не так. На це аюрведичний терапевт негайно відповість комплексом із трьох ягід: трифала. Родовий препарат з Індії, він складається з амалакі, харітакі та бібхітакі. Triphala використовується для сприяння травленню, а також кишкового транзиту та елімінації, м'яко.

На закінчення

Нарешті, чи варто боротися з тривогою або просто навчитися управляти своїми емоціями за допомогою Аюрведи? Надмірне занепокоєння призводить до стресу, який може завдати шкоди здоров’ю. Однак це має своє використання: це робить нас обережними в очікуванні того, що може статися. Тому жити в гармонії з Аюрведою - це означає прислухатися до власних емоцій і навчитися спокійно керувати ними, замість того, щоб хотіти, щоб вони зникли.