Усе своє життя Сімона Вайль відмовляється від будь-якої доктрини, вона лише на боці правди "
FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - У дуже хорошому тесті Правда для покликання, журналіст Лудівін Бенар оглядається назад на траєкторію та думку, настільки багату, як особливість філософа Сімони Вайль.
Опубліковано 28.02.20 о 18:24, оновлено 28.02.20 о 18:24
Людвівін Бенар - журналіст. Вона щойно опублікувала свою першу книгу "Сімона Вайль: правда для покликання" (Éditions de l'Escargot, 2020).
FIGAROVOX. - Ви вибрали гарний заголовок для свого есе "Правда для покликання". Сімона Вайль справді ставить правду понад усе. Чому? Звідки береться ця напружена стурбованість, і рідкість серед інтелектуалів свого часу, багато з яких піддалися ідеології?
Людівін БЕНАРД.- Турбота про правду є постійною рисою характеру для Вейля, починаючи з ранніх років і закінчуючи ранньою смертю у віці 34 років. Якщо вірити її листу "Духовна автобіографія", адресованому отцю Перріну в 1942 році, у неї одержимість істиною народилася приблизно у віці 14 років після свого роду екзистенціальної кризи. У той час вона була впевнена, що лише "генії" можуть отримати доступ до "трансцендентного царства" істини, і що вона, посередній розум (особливо порівняно зі старшим братом, захопленим математикою), була засуджена жити в ілюзії. І тому в нещасті. Радикалізм, який її характеризує, тоді вона вирішує: "Я волію померти, ніж жити без неї [правди]". Однак вона потроху переконується в тому, що істина доступна кожному, за умови, що він цього бажає і що він поступається "зусиллям уваги", це ставить у розпорядження духу вітати істину. Ці зусилля, зазначає вона, також є єдиними, що дозволяють розглядати нещасних, приділяючи увагу "найрідкіснішій і найчистішій формі щедрості".
Усе своє життя Сімона Вайль відмовляється від будь-якої доктрини, будь-якого табору думок. Вона лише на стороні правди
Але, щоб мати можливість звернути увагу, думка повинна бути абсолютно вільною, далекою від будь-якої плутанини. Ось чому все своє життя Вейль відмовлявся приймати будь-яку доктрину, будь-який табір думок: вона була лише на боці правди - що демонструє його "Записка про загальне придушення політичних партій" (1940) у великому шлях. Цей вільний дух ніколи не підпорядковує свою думку домінуючій ідеології, і, перш за все, він ніколи не приховує своїх розбіжностей, що часто засуджує його до самотності. Революційні профспілкові діячі, комуністи, іспанські анархісти ... всі її товариші того часу зазнавали вогню її критиків, а іноді прагнули намордник: я маю тут на увазі, зокрема, її друзів-комуністів на початку 30-х років, які не витримав. почути засудження радянської революційної брехні. Саме ця інтелектуальна чесність наблизила її до Жоржа Бернаноса після громадянської війни в Іспанії, обидва засуджуючи в один голос жорстокості війни.
Ви згадуєте відношення Сімони Вейл до соціалізму. Пов’язуючи з революційним синдикалізмом, вона поступово відходила від нього, дистанціюючись від Маркса. Що вона докоряє марксизму та революції?
Перш за все слід зазначити, що Вейль особливо добре знає Маркса, якого вона читала змалку і якого кілька разів викладала. Це, зокрема, зберігає від нього його історичний матеріалізм (згідно з яким історія визначається матеріальною організацією суспільств, а не ідеями чи намірами людей) та його теорія експлуатації (яка стверджує, що капіталізм вимагає для працівників додаткової вартості для того, щоб для накопичення капіталу та розвитку виробництва для протистояння конкуренції).
Але на відміну від німецького філософа, Вайль відмовляється вірити, що нескінченний розвиток виробничих сил несе за собою звільнення робітників. Вона спростовує цей "прогресивний" погляд на історію, який виявляє марксистську схильність до обожнення матерії, приписування їй "того, що є суттю духу: вічне прагнення до кращого". Маркс, чия філософія історії була зосереджена на матерії, тепер надає йому суто духовних характеристик! Поняття "нескінченний розвиток" також привернуло гнів Вейля, який дуже рано засуджував неможливість необмеженого розвитку у світі обмежених ресурсів. Уже в 1931 р. У своїй статті «Перспективи» молода філософ фактично писала: «Хоча хто б інтерпретував явище накопичення, очевидно, що капіталізм по суті означає економічну експансію, а капіталістична експансія - далі від того моменту, коли вона стикається з самими межами земної поверхні ". Марксизм, також сприяючи розвитку продуктивних сил, засуджує себе на ті самі наслідки.
Для Вейля революція, що розуміється як захоплення влади пролетаріатом і колективізація засобів виробництва, є неефективною для зняття поневолення робітничого класу.
Як вона пропонує вийти за рамки марксизму?
Щоб подолати Маркса та революційну апорію, Вайль запевняє нас, що політична революція повинна супроводжуватися опитуванням великої промисловості. Під час перебування на фабриці в 1935 році філософ торкнувся нещастя робітника, вона "назавжди отримала знак рабства". Але цей досвід переконав її, що для того, щоб покласти край гніту, необхідно відновити роботу до її знатних грамот, припинити панування машин, відновити перевагу розуму над технікою ... коротше, скасувати "принизливий поділ праці між інтелектуальною та ручною роботою", як висловився Маркс! Для цього, на її думку, зокрема, слід було б відновити діалог між роботодавцями та робітниками. Ось чому вона починає листування з двома лідерами, "тому що один дуже погано розміщений вгорі, щоб усвідомити, а внизу, щоб діяти". На його думку, терміновість полягає в тому, щоб якнайшвидше на заводі знайти те, що можна покращити, тому що якщо профспілкові слушно вимагають збільшення заробітної плати, це не повинно бути альфа-і омега вимоги робітників. Найголовніше - зробити фабрику місцем, де дух узгоджується з матеріалом.
Однією з основоположних осей Сімони Вейл є ставлення до праці. Як його бачення роботи, яка є критикою дегуманізації та відчуження машин і тейлоризму, може просвітлити нас сьогодні в епоху цифрових технологій та глобалізації?
Будучи ще студенткою, Сімона Вайль розробила філософію роботи, далеку від певних уявлень того часу, яка розглядала технології як спосіб позбутися страшного трипалію. Далеко не прокляття, адже її робота - це справжній спосіб існування у світі, це посередництво між людиною та її роботою, а також між людиною та іншими, оскільки робота дозволяє нам вийти за межі внутрішньої обстановки, щоб протистояти матеріальному. Робота, принципово, характерна для стану людини; працюючи, людина формує реальність і відчуває свою належність до світу, вона відчуває свою свободу. Як пояснювалося раніше, Вайль заохочує роботу, проведену на совісті, де людина залишається майстром техніки і вирішує, від одного кінця компанії до іншого, різні етапи - навпаки, ми маємо це. Тейлористична організація виробництва, яка базується на ультраспеціалізації робітників, їх повній необізнаності з виробничою лінією, підпорядкуванні їх машинам та армії координаторів, які повинні думати за них.
Праця характерна для стану людини, за словами Сімоне Вайль. Працюючи, людина формує реальність і відчуває свою належність до світу, вона відчуває свою свободу.
Чого ми навчились із відомих уроків Сімони Вайль щодо "несервільної роботи", коли сьогодні спостерігаємо безліч керівників, які засуджують свою фігню, як говорить антрополог Девід eребер, ці "німі роботи", які не дають змоги сенс, нічого не створювати, а може не існувати? Здається, відчуження набуло тяги, воно стосується вже не лише робітників, а інтелектуальних професій! І хоча Вайль зобразив роботу як засіб становлення публічної сфери, дозволу взаємного визнання між людьми, що думати про ці компанії, де ієрархічні рівні нагромаджені настільки, що керівники наймають «головних менеджерів щастя», щоб створити повністю штучна згуртованість, з великою кількістю командоутворення чи ігор на втечу? І нарешті, як не хвилюватися, коли ціла частина "еліт" позиціонує себе за "штучний інтелект" (і без того суперечливу фразу!) І мрії про суспільство, яким керують роботи, про хірургічний блок для журналістських редакторів через юридичні фірми, книгарні чи школи?
"Дивний християнин", - пишете ви, - залишився "на порозі Церкви". Що приваблює Сімону Вейл у християнстві? а що, навпаки, тримає його подалі?
Спершу слід зазначити, що Сімона Вайль давно описувала себе як агностичну єврейку. Лише після перебування на фабриці вона наблизилася до християнства, провівши кілька містичних переживань. Все це відбувається, поки Вейль опиняється у стані глибокого лиха, його душа розбита від досвіду фабричного нещастя або пригнічена фізичним болем від численних мігреней. Після своєї першої «зустрічі» з Христом у Португалії в 1935 р. Вона сказала: «Там я раптом переконався, що християнство - це перевага релігії рабів, що раби не можуть не дотримуватися її, і я серед інших».
Ця всюдисущість нещастя під час містичного досвіду переважає в метафізиці, яку вона згодом розвиває. Вейл ніколи не перейде в католицизм, до якого вона почувається найближче, з іншого боку, можна думати, що вона навернулася до любові Христа, тобто до фігури Бога, створеного слабким, життя якого між бідністю і благодійність трагічно закінчується на Хресті.
Кожен містичний досвід Вейля дає йому зрозуміти, що лише в нещасті людина стає здатною до надприродного, що лише в ці періоди глибокої смути вона здатна любити Божу любов у відповідь, а отже нещасним людям, які продовжуйте любити Бога, незважаючи на їх нещастя (як, наприклад, Йов), Спасіння обіцяно.
Вайль ніколи не перейде в католицизм. З іншого боку, ми можемо думати, що вона навернулася до любові Христа.
Тому метафізика Вейля обертається навколо неприйняття сили: подібно до того, як вона вісцерально відкидає фігуру Єгови, жорстокого і всемогутнього Бога Старого Завіту, Вайль любить слабкого і вмираючого Ісуса на Хресті, який кличе: "Отче мій, мій Отче, чому ти мене покинув? " Ось чому вона уявляє собі "нетворчого" Бога, котрий відступив від Творення, щоб дозволити людині: цим він відмовився від використання всієї сили та сили, яку мав - отже, мав - він довів свою любов до людей. Переживаючи Страсті і перетворюючись на хліб під час Євхаристії, Бог вчить людину, що справжня сила не є владою царів або тиранів. Це особливо говорить про Сімоне Вайль кінця 1930-х років, чиї роздуми розриваються між радикальним пацифізмом і загрозою Гітлера.
Щодо віддаленості Вейля від християнства, я згадаю його довгий "Лист до релігійного", який у 35 пунктах перераховує його скарги на Церкву. До своєї вісцеральної неприйняття більшої частини Старого Завіту Вейл додає інквізицію та хрестові походи, демонстрацію сили на першому ступені установи, яка, на її думку, тоді суперечила посланню Христа. Він також відкидає екскомуніку, тобто засудження тих, хто не думає так, як це нав'язує Церква, заходячи так далеко, що говорить про "слабкість розуму в християнстві". Навіть навернувшись до Христа, Вейл не може підкорити свою думку догматиці, тому вона, безумовно, виступає проти Тридентського собору, наприклад, який визначає віру як "тверду віру у все, чого навчає Церква".
Спочатку запекла пацифістка, Сімона Вайль розвинула у контакті з війною форму співчутливого патріотизму, що змусило її писати Вкорінення, де вона описує необхідність того, щоб люди минулого та традиції мали будувати себе політично. Як пояснити його еволюцію? Чи це робить її певним чином консервативною?
Симона Вайль приймає свій пацифізм від свого професора філософії Алена, який був травмований масовими вбивствами Великої війни. До тих пір, поки вона не підтримує Мюнхенські угоди, не звертаючи особливої уваги на несправедливість чеських євреїв, Вайль, таким чином, вважає, що будь-яке рішення є кращим перед війною, включаючи угоду з Гітлером. Лише після зради Мюнхенських угод Вайль усвідомив загрозу, яку представляв Гітлер: те, що він хотів, - це повне панування над Європою з наслідком зникнення нашої культури, наших традицій, нашої цивілізації. Настає панування колоніального типу, яке знищить навіть сліди наших духовних цінностей. Це занадто для Симони Вайль, яка має на увазі римське панування та засудження цілих народів та їхньої цивілізації в історії історії.
Коли була оголошена війна між Францією та Німеччиною, Вайль приєдналася до Опору, спочатку в Марселі, а потім у Лондоні, в 1942 році, де вона почала писати "L'Enracinement". Ця незакінчена робота стала для неї можливістю закласти моральні основи повоєнного світу після перемоги союзників. Метою L’Enracinement, зокрема, є заклик до політичного стрибка від французів, щоб врятувати ті нечисленні духовні цінності, що залишились. Насправді кожен із нас має коріння в різних спільнотах (дім, сім’я, професійні корпорації, батьківщина ...), від яких він отримує майже все своє моральне та духовне життя. Отже, ці громади, земні, тимчасові, є єдиними гарантами духовного скарбу предків, який вони передають із покоління в покоління, вони є його фортецями. Із цією метою і лише з цією метою їх потрібно захищати, і захищати їх можна лише підставою і несправедливо: політикою.
Консервативний вимір думки Вейля полягає в його прагненні захистити недосконалі громади, зникнення яких мало б ще серйозніші наслідки.
Ви наводите трагічний кінець Сімони Вайль, кидаючи виклик "романтичній" тезі про самогубство. Абсолютна узгодженість між її життям і її роботою, цей скоростиглий кінець і її сильні, часом суворі судження роблять її унікальною особистістю, захоплюючою, але і трохи лякаючою. Чи не є його абсолютний попит на чистоту часом нелюдським?
Ти хочеш сказати, що Сімона Вайль - це все про святого? Ви б не були першими, хто так думає, це ознака, яку ми кілька разів знаходимо стосовно неї: в устах моряків з Ревіля, яких вона супроводжувала в морі влітку 1931 року, або у Симони Петремент, її головного біографа . Селянський філософ Гюстав Тібон сказав про Вейля: "Він єдина істота, в якій я не бачив жодної реальної невідповідності між ідеалом, який вона стверджувала, і життям, яке вона вела". Усі, хто її знав, це бачили: одержимість Вейлом правдою поєднувалась із широкими тенденціями до жертовності. Справа не лише в годуванні чи житлі самого нещасного, вона, як відомо, розподіляла свою зарплату тому, хто хотів, ледве їв (вона була близька до анорексії), не грілася, не одягалася, як би . Таким же чином вона буде працювати на заводі, щоб відчути нещастя пригноблених у своїй плоті, вона вступить на іспанський фронт, бо положення тилу для неї "нестерпне", вона приєднається до Опору і буде зробити все, щоб повернутися до Франції у 1941-1943 рр., бо вона хоче в прямому сенсі воювати проти нацистів!
Одержимість Вейла правдою в поєднанні з широкими тенденціями до жертв.