Вакуф в ісламі
Вакф в ісламі: духовна та соціальна традиція з необмеженими кругозорами
«Товари та діти - це прикраса життя цього світу. Однак добрі справи, які зберігаються, мають кращу нагороду у вашого Господа і [пробуджують] прекрасну надію. "
Коран, сура "Печера" (Аль-Каф), вірш 46.
Слово waqf походить від трилітерального кореня waqafa, що буквально означає "зупинити" або "знерухомлити". Таким чином, вакуф полягає у передачі майна остаточним і не переданим способом - і, отже, в його «знерухомленні» - з метою спрямування доходу, який виникає від нього, на справу, обрану донором. Іншими словами, коли людина відмовляється від свого майна у формі вакуфу, вона втрачає право власності на нього і не може взяти його назад або передати. Отже, право власності на добро залишається незмінним і невідчужуваним. Цю практику, яка не згадується, як це зазначено в Корані, рекомендував сам пророк Мохаммед і поширював з перших років ісламу, сприяючи, зокрема, розвитку наук і поліпшенню долі найбільш знедолених . Хоча корисні аспекти вакуфу на соціальному рівні здаються очевидними, ця практика також приховує підозрілі духовні виміри, коріння яких лежать у конкретному баченні людини та релігії, присутніх в ісламі. Таким чином, вакуф можна розглядати як прояв тісної гармонії, що існує між індивідом і суспільством, а також між духовною та матеріальною сферою, що характеризує більшість практик цієї релігії.
Походження та умови вакуфу
Хоча вакуф не згадується по імені та безпосередньо в Корані, його дух ідеально поєднується з багатьма віршами. Кажуть, що ця практика виникла внаслідок відповіді пророка Мохаммеда одному з його товаришів, який запитав його, як найкраще використати землі, які він щойно придбав у Хайбарі. Мохаммед порадив йому знерухомити фонд і давати в милостиню продукти або доходи, які були отримані від нього: ці землі більше не можна було продавати, успадковувати або заповідати, щоб забезпечити безперервність цього благодійного акту. Народилася традиція. Потім воно, як ми побачимо, поширилось у більшості мусульманських країн, щоб стати власною установою.
В даний час waqf найчастіше передбачає відмову від часткової або часткової власності на нерухомість. Таким чином, можна визначити відсоток товарів, вироблених компанією, і щороку розподіляти їх у формі вакууму, не втрачаючи все майно останньої. Інший тип вакуфу, який, крім того, часто критикується, полягає у передачі права власності на товар або його частки одному з членів його сім'ї з метою сприяння одному з його дітей або гарантування того, що товар залишається в межах одна сім'я і може передаватися від одного покоління до іншого. Ця практика, яка, здається, віддаляється від благодійного виміру початкового вакуфу, називається ахлі або "сімейним" вакуфом на противагу хайрі або "благодійному" вакуфу.
Управління майном, переданим у формі вакуфу, покладається на особу або фонд, який відповідає за розподіл доходу відповідно до причини, визначеної донором. Тому кожен вакф вимагає присутності чотирьох людей: особи, яка заповідає своє майно (wâqif), адміністратора майна (motavalli), судді (qâzi) та бенефіціара (ів) (mawqouf ‘alayh). Вакуф також повинен супроводжуватися офіційною декларацією, яка часто фіксується як юридичний акт або вакфнаме перською мовою. Переданим майном може бути оброблювана земля, ферми, будівлі, підприємства, дерева. (1) та бенефіціари, установи (релігійні, освітні, соціальні), певна категорія людей, такі як сироти, бідні, мандрівники або навіть, як ми вже згадували, члени їх власної родини. Цю систему також називають "живучою" (що походить від habasa, що означає "замкнути", "утримати"), зокрема в Магрібі.
Акт, заснований на певному баченні людини та релігії
Надання власного майна у формі вакуфу ґрунтується на конкретній концепції людини та її кінцевому кінці. Відповідно до індивідуалістичної та егоїстичної логіки, кінцевою метою людини є накопичення максимальних матеріальних благ та уникнення всього, що може призвести до втрати її капіталу. Іслам базується на іншій думці, згідно з якою людина має обов'язки щодо свого ближнього, тоді як земне життя та всі його матеріальні багатства не є самоціллю, а служать для підготовки до майбутнього життя і вічного.
Іслам також є соціальною релігією в тому сенсі, що турбота про громаду та допомога їй є невід'ємною частиною віри та практики, як і окремі прояви благочестя. (2) Отже, в сурі "Віруючі" факт "виконання закят (обов'язкової милостині)" (23: 4) є однією з головних характеристик віруючого, тоді як опис "благочестивих на початку сури" Корова "описує їх як людей, які" витрачають [підпорядковуючись Богу] те, що [Він] їм дав "(2: 3). Отже, віруюча людина - це людина, що перебуває у "суспільстві"; усвідомлюючи свої проблеми та маючи обов'язок допомогти покращити стан своїх однолітків. Таким чином, у хадисі пророка Мохаммеда згадується, що "той, хто піднімається, не зайнявши розуму [проблемами] своєї громади, не є мусульманином. "(3) Імами шиїзму також багато наполягали на важливості цінностей взаємодопомоги та уваги до ближнього: таким чином, за словами імама Казема," він робить серце мусульманина щасливим, а Бог його серцем буде радіти в день Воскресіння ”. (4)
На відміну від примусової (закат) або необов’язкової (садаки) милостині, що дається лише один раз, товари, що передаються у формі вакуфу, постійно приносять новий дохід. Таким чином, позитивні наслідки пожертви приносять користь не лише суспільству та вибраній «справі», а й на духовному рівні його донору протягом життя та навіть після його смерті.
Багатовимірна реальність
Ту саму логіку можна застосувати, щоб спробувати зрозуміти численні виміри вакууму: найбільш очевидними його аспектами є, очевидно, економічні та соціальні вигоди, які такі дари приносять суспільству та "життю цього світу" загалом, але він також має глибоку глибину впливає на земне духовне життя донора і впливає на його стан у потойбічному світі.
Факт передачі свого товару у формі вакууму дозволяє таким чином пом'якшити його матеріальні та мирські зв'язки, а також звільнитися від турбот, жадібності та жадібності, пов'язаних з ним: "Ті, хто витрачає свої товари на шляху Богу, не дотримуючись їхньої щедрості ні з нагадуванням, ні з помилкою, вони отримають нагороду у свого Господа. Не бійтеся за них, і вони не будуть сумувати. (2: 262). Перш ніж мати позитивні наслідки на соціальному рівні завдяки доходу, який він приносить, вакуум, таким чином, насамперед виконує очищувальну роль на індивідуальному рівні, звільняючи душу від її прив’язаності до всього, що не є Богом. Цей аспект прямо згадується в Корані стосовно милостині: "Візьми милостиню (садаку) зі свого майна, щоб очистити та благословити їх" (9: 103). (6) Це також дозволяє дарувальнику прояснити свою позицію на екзистенційному рівні та конкретно довести своєму Творцеві, що його майбутнє життя для нього важливіше, ніж його теперішній матеріальний комфорт.
На соціальному рівні благотворний вплив вакуфу є більш очевидним: дохід від вакуфу сприяє задоволенню багатьох матеріальних, релігійних та культурних потреб громади, від допомоги бідним до утримання мечетей. Вакуф також сприяє створенню атмосфери взаємодопомоги та допомагає зменшити диспропорції в багатстві всередині тієї самої громади. Отже, це йде у напрямку досягнення більшої соціальної справедливості та цінних для Ісламу цінностей, таких як великодушність та щедра подача милостині (infâq, ithâr). Як ми побачимо пізніше, вакуф також сприяє розвитку науки та освіти, вимір, про який згадував Ібн Халдун у своїй знаменитій Мокаддімі, де він більш конкретно згадує роль вакуфу у фінансовій підтримці студентів-релігієзнавців.
Підводячи підсумок, вакф ідеально поєднує індивідуальні духовні зусилля та соціальні вигоди та створює особливу динаміку між земним життям - завдяки його безпосереднім матеріальним вигодам для людей та установ, які отримують вигоду -, та вічним життям донора.
Вакуф у перші роки ісламу
Після рекомендації пророка Мухаммеда одному зі своїх супутників поступитися його землею у формі вакуфу, багато родичів і товаришів пророка, в свою чергу, дарували своє майно відповідно до цієї ж логіки. Таким чином, перший імам шиїзму та його зять Алі віддали більшість своїх володінь у формі вакуфу, включаючи сільськогосподарські угіддя, пальмові гаї та криниці, які він викопав своїми руками. Його дружина та дочка пророка Фатіма також поступилися кількома садами, якими вона володіла таким чином.
Пророки Мухаммеда не визначали способи роботи вакуфу, а також його юрисдикцію. Згодом різні юридичні школи ісламу, такі як ханафізм, ганбалізм та хафізм, визначали практичні основи відповідно до власних тлумачень. Малекізм відрізняється тим, що він вважає, що умова безстроковості пожертви не є суттєвою: вакіф або донор можуть прийняти рішення продати своє майно протягом певної кількості років і згодом повернути це майно. У шиїзмі вакам вагомо заохочувався імами, а правову основу визначали теологи та мислителі, такі як Шейх Туссі. Відмінності в методах застосування пов'язані з різними традиціями та конкретним контекстом, який слід розглядати як таку кількість видів і способів застосування однієї і тієї ж традиції.
У перші століття ісламу доходи від вакуфу використовувались для допомоги найбіднішим верствам суспільства, а також для будівництва або обслуговування мечетей, лікарень або для фінансування військових дій. Дохід від вакуфів також розподіляється на найрізноманітніші причини, включаючи будівництво гуртожитків для подорожуючих, допомогу сиротам чи паломникам, встановлення фонтанів, друк Корану, постачання води та їжі ... Він таким чином відігравав активну роль у соціальному та культурному розвитку мусульманських суспільств.
Ресурси з вакуумів іноді також використовувались для оплати лікарів та придбання ліків. У X столітті лише в місті Кордова було кілька сотень лікарень, більшість з яких надавали безкоштовний догляд завдяки сільськогосподарським доходам від вакуфу, який забезпечував їх роботу. Наприкінці XV століття кошти вакуфу також дали змогу фінансувати медичну школу та знамениту лікарню Дар аль-Шифа в Єгипті.
Вакуф також відігравав центральну роль у розвитку науки та культури в ісламських країнах. Дохід від нього спочатку дозволив будувати найбільші наукові центри та університети в мусульманському світі, включаючи Дар аль-Ільм, Дар аль-Хазане або навіть Байт аль-Хікма. Цей дохід також розподілявся на винагороду вчителів і давав можливість забезпечити проживання та витрати студентів, а також покрити всі внутрішні операційні витрати. Знаменитий університет Аль-Азхар у Каїрі, а також Університет Незамі в Багдаді, які навчали покоління теологів та науковців, також фінансувалися за допомогою вакууму. Таким чином, ця традиція дозволила забезпечити політичну незалежність цих установ та захистити їх від будь-якої конфіскації чи захоплення третьою стороною, зокрема владою, що діє.
У Наджафі завдяки вакуфу виникло багато духовних шкіл, розташованих поблизу святині імама Алі, перетворивши місто на деякий час у важливий богословський та культурний центр. Дохід від вакуумів також був призначений для фінансування важливих робіт, особливо у галузі медицини, зокрема книги "Аль-Колліят у ат-Тібб" Аверроеса. Крім того, і хоча це не є частиною нерухомості, книги, а часом і цілі бібліотеки за віком заповідались у формі вакууму. Здебільшого основну частину цих книг становили корани чи релігійні книги, але іноді дарували і світські книги. Ці роботи, можливо, лягли в основу бібліотек багатьох університетів, медресев та мечетей.
Серед шиїтських вірних значна частина доходу від вакуфів була і залишається розподіленою на утримання святилищ імамів в Ірані чи Іраці (12), або на оплату божества, що співає елегії мученицької смерті імама Хоссейн.
Вакуум потенційно може зробити кожного члена суспільства активним гравцем в управлінні державними справами, одночасно поширюючи дух співпраці та почуття приналежності до однієї і тієї ж спільноти, необхідної для виживання будь-якого суспільства. Це також виявляє далекоглядні виміри ісламу та увагу, яку приділяють майбутнім поколінням. Отже, ця традиція є прикладом гармонії між духовністю та соціальною згуртованістю та сприяє побудові збалансованого спільного життя, перетворюючи це життя у вічне "поле Потойбічного".