Відновити нашу природну свідомість; ПОВЕРНЕННЯ В КРИШНУ
за Його Божественною Благодаттю
(переклад Дени Берньє та П’єра Корбея)
Інші ж стверджують, що саме для того, щоб відповісти на молитви Васудеви та Девакі, Ти з’явився їхнім сином. Безперечно, Ти був ненародженим, але Ти, тим не менше, народив для їхнього блага, а також для знищення тих, хто заздрить богам. "
(Шрімад-Бхагаватам 1.8.33)
Кажуть, що Васудева та Девака у своєму попередньому житті, як Сутапа та Прішні, здійснили суворий аскетизм, щоб отримати від Господа, що Він став їхнім сином, і що останній, задоволений їх аскезою, приєднався до їх бажання. Але це було лише приводом з Його боку, оскільки Бхагавад-Гіта вчить, що Він насправді з'являється тут, на землі, для блага всіх істот і для перемоги над асурами, атеїстичними матеріалістами.
Господь фактично каже:
"Всякий раз, коли де-небудь у Всесвіті духовність бачить занепад і виникає нерелігійність, о нащадку Бхарати, я спускаюся особисто. "
(Бхагавад-Гіта 4: 7)
Слова dharmasya glânih означають "відхилення від релігії". Коли такі відхилення відбуваються, релігія стає корумпованою.
У людському суспільстві має бути належний баланс між духовним і матеріальним. Насправді ми є духовними душами, але чомусь ми є в’язнями цих тіл матерії. Однак поки це так, нам доведеться їсти, спати, спаровуватися та захищатися, хоча сама душа не має ніякої користі від такої діяльності. Душа не потребує ніякого живлення; все, що ми їмо, призначене для підтримки організму. Однак будь-яка цивілізація, яка займається лише цими фізичними потребами, не дбаючи про душу, без сумніву, є настільки ж абсурдною, як і незбалансованою. Це все одно, що мити одяг, не звертаючи уваги на своє тіло, або доглядати за кліткою, не годуючи птицю, яка населяє його. Хіба це не божевілля? Птах кричить: «Ка! Ка! Дай мені щось їсти. "Якщо ми піклуємось лише про клітку, як би птах був щасливим ?
Чому ж тоді ми нещасні? На Заході багато багатства, їжі, автомобілів та сексуальних насолод. Чому ж тоді ми виявляємо там клас людей настільки розчарованих, як і розгублених: хіпі? Але чому вони незадоволені? Бо є дисбаланс. Ми знаємо, як реагувати на вимоги тіла, але ігноруємо все, що стосується душі та її потреб. Душа втілює справжню субстанцію; тіло схоже на конверт. Отже, будь-яке нехтування душею означає пошкодження обов'язку (дхармасья гліних).
Слово дхарма означає "повинен". Хоча це часто перекладається як "релігія" і визначається як різновид віри, насправді дхарма - нічого подібного. Швидше, це визначається як наш справжній внутрішній обов'язок, який полягає у знанні того, що потрібно душі. На жаль, наші духовні знання виявляються нульовими, тож стосуються нас лише ті елементи, які є важливими для фізичного комфорту.
Однак цей комфорт сам по собі недостатній. Уявіть собі чоловіка, який живе дуже комфортно. Це означає, що він одного дня не помре? Звичайно, ні. Ми говоримо про боротьбу за існування та виживання найсильніших, але фізичний комфорт не може дозволити нікому
існувати або вижити назавжди. Тому піклування лише про тіло називається дхармаша гліних, або пошкодження обов'язку.
Ви повинні знати життєві потреби як тіла, так і душі. Кров життя існування полягає в тому, щоб дати душі те, що їй потрібно. Однак для цього не можна використовувати жодне коригування матеріалу.
Оскільки душа відрізняється від тіла, їй потрібно пропонувати духовне харчування у формі свідомості Крішни. Коли ви хворі, вам потрібно дотримуватися дієти та приймати відповідні ліки. Потрібно обидва. Якщо ліки приймати без належного режиму, лікування не буде успішним. Отже, Рух свідомості Крішни повинен пропонувати правильну дієту та ліки для душі. Ця дієта - кришна-прасаддам, їжа, яку спочатку пропонували Крішні, і засіб - маха-мантра Харе Крішна.
Кожен у цьому матеріальному світі бажає насолоди. Тепер той, хто відмовився від цього бажання, може оцінити весь смак Бхагаватама. Слово бхагавата позначає все, що стосується Бхагавана, Верховного Господа, включаючи мантру Харе Крішна. Також Паріксіт Махарадж каже, що кожен, хто звільняється від бажання задовольнити свої матеріальні прагнення, може відчути смак Бгагавата. Чому насолоджуватися Бхагаватою? Бхаваусадхі: це правильний засіб для нас, хто зазнає смерті, а також відродження.
mâm upetya punar janma
duhkhâlayam asâsvatam
nâpnuvanti mahâtmânah
самсіддхім парамам гата
"Коли вони досягли Мене, побожних йогів, ці благородні душі, піднявшись таким чином до найвищої досконалості, ніколи не повертаються до цього трансторичного світу, де є страждання. "
Бхагавад-Гіта (8:15)
Отже, Господь сказав, що ми повинні наблизитися до Нього і повернутися до Нього в нашому першому житлі, Царстві Божому. На жаль, люди не знають, що таке Бог, чи можна повернутися до Нього чи ні, і чи це практично. Позбавлені всіх знань, вони поводяться як тварини. Вони моляться: «Господи, дай нам наш хліб насущний. "Але якщо ми запитаємо їх:" Що таке Бог? ", Чи зможуть вони відповісти? Ні. Кому вони тоді моляться? Вони просто відправляють свої молитви на небо? Якщо я подаю запит, його потрібно комусь подати. Кажуть, що Бог живе в космосі, але чи не багато птахів роблять те саме? Вони Бог? Люди мають недосконалі знання або взагалі відсутні. Однак вони кажуть, що вони вчені, філософи
офе, письменники та великі мислителі, хоча всі їхні ідеї нульові.
Єдині книги, що мають велику цінність, - це книги того самого класу, як "Шрімад-Бхагаватам" і "Бхагавад-Гіта". У Бхагаватам сказано:
Слова, які не зображують слави Господа, якої достатньо, щоб зробити атмосферу трьох світів чистою, для святих людей варті трохи більше, ніж паломництва до ворон. Ідеально здійснені істоти, оскільки вони населяють духовний світ, не знаходять у ньому задоволення. "
Шрімад Бхагаватам (1.5.10)
tad-vâg-visargo janatâgha-viplavo
ясмін праті-слокам абаддхавати апі
nâmâny anantasya yaso ‘нкітані ят
srnvanti gâyanti grnanti sâdhavah
З іншого боку, твори, в яких можна знайти багато описаних абсолютних слав Імені, Слави, Форми та Розваги Верховного і Нескінченного Господа, мають суто духовне натхнення, і їхні піднесені слова. Заповнення сторінок призначені революціонізувати безбожні звички загублених культур цього світу. Навіть якщо лист цих Писань містить порушення, вони залишаються почутими, заспіваними та вітаними усіма чистими людьми, яких оживляє глибока цілісність. "
Шрімад Бхагаватам (1.5.11)
Вся література, не пов’язана з Богом, нагадує місця, які роблять ворона щасливим. Де ворона шукає свого задоволення? Де сміття накопичується. Але білий лебід щасливий біля прозорих вод, оточених садами. Таким чином, навіть у тварин ми знаходимо природні поділи. Ворони ніколи не ходять до лебедів і навпаки. У людей ми також бачимо чоловіків, схожих на ворону, та чоловіків, схожих на лебедів. Останні часто відвідують центри свідомості Крішни, де все ясно, де є хороша філософія, хороше духовне харчування, гарна освіта та добрий інтелект - все найкраще. Але люди, схожі на ворона, надають перевагу клубам, вечіркам, шоу оголених танцівниць та багато іншого.
Отже, Рух свідомості Крішни призначений для людей, схожих на лебедів, а не на ворон. Однак ми можемо перетворити ворон на лебедів. Це наша філософія. Ті, хто був схожий на ворону, тепер плавають як лебеді. У цьому полягає перевага свідомості Крішни.
Матеріальний Всесвіт - це той світ, де лебеді тепер ворони. Потрапивши в цей світ тіла матерії, жива істота намагається задовольнити свої почуття, одягаючи одне тіло за іншим. Але відновлення Дхарми поступово перетворить ворон на лебедів, подібно до того, як неписьменного та неосвіченого чоловіка можна перетворити на такого освіченого, як його культивують за допомогою навчання.
Людська форма робить це утворення можливим. Я не можу скласти ланцюжок, щоб він став відданим. Мені було б важко. Звичайно, така річ залишається можливою, навіть якщо я не в змозі це усвідомити. Коли Чайтанья Махапрабху пройшов через джунглі Джарікханди, тигри, змії, олені та інші тварини стали відданими. Будучи Всемогутнім Богом, Шрі Чайтанья зміг здійснити такий подвиг. Але навіть якщо ми не можемо наслідувати Його, ми можемо принаймні працювати серед людей. Як би не впав, людина може відновити своє початкове становище, дотримуючись вчення про свідомість Крішни. Звичайно, існують різні ступені розуміння, але наша початкова позиція полягає в тому, щоб бути невід’ємною частиною Бога. Розуміння цієї істини - це те, що називається духовною реалізацією (Брахман), усвідомленням, яке приходить Сам Кришна відновити у цьому світі.
Кришна з'явився, щоб відповісти на молитви Своїх відданих Васудеви та Девакі (васудевасся девакйам яцито 'бхьягат). Хоча вони були чоловіком і дружиною у попередньому житті, Васудева та Девака не мали дітей. Вони підкорились жорсткій суворій економії, і коли Крішна з'явився до них, щоб запитати їх, що вони хочуть, вони відповіли: "Ми хочемо сина, який у всьому подібний до Вас. Це наше бажання. Але як міг бути інший Бог? Крішна - це Бог, і Бог єдиний; Не може бути двох. Як міг бути інший Бог, який стає сином Васудеви та Девака? Тому Крішна сказав: "Оскільки неможливо знайти іншого Бога; Я сам стану твоїм сином. Тож дехто каже, що Крішна з’явився тому, що Васудева та Девака хотіли, щоб Він був сином.
Незважаючи на те, що Він дійсно виконує Своїх відданих, таких як Васудева та Девакі, Крішна все ще використовує це для здійснення інших дій. Vadhyâya ca sura-dvisâm. Слово вадхая означає "вбивати", а сура-двісам позначає демонічних елементів населення, котрі завжди заздрять відданим. Саме ці демонічні елементи Крішна принижує.
Хіраньякасіпу пропонує нам приклад демонічної сутності. Оскільки Прахлада Махараджа був набожним, його батько - Хіраньякасіпу - був настільки поглинений заздрістю, що він хотів убити власного сина, єдиною виною якого було його оспівування мантри Харе Крішна. Така природа демонів. Ісуса Христа також вбили смерть сура-двісам, ті, хто йому заздрив. У якій вині він був винен? Він проповідував послання Бога. І все ж у нього було багато ворогів, які жорстоко розп'яли його. Отже, Кришна, здається, дає смерть цим сура-двісам.
Вбивство заздрісників може бути здійснено, звичайно, без присутності Крішни. Використовуючи природні сили війни, мору, голоду ... Крішна може знищити мільйони людей. Йому не потрібно з'являтися, щоб вбивати невіруючих, яких можна знищити за Його наказом або законом природи. ). Природа настільки потужна, що вона може створювати, підтримувати та знищувати що завгодно. Srsti означає "створення", sthiti означає "підтримка", а pralaya "знищення". Природа може творити, підтримувати, а також руйнувати. Цей космічний прояв підтримується благодаттю Природи, яка забезпечує нас сонячним світлом, повітрям та дощем, що забезпечує ріст нашої їжі, щоб ми могли харчуватися та рости гармонійно. Але Природа наділена такою силою, що вона може в будь-який момент знищити все одним сильним вітром. Природа діє під керівництвом Крішни (майядхйаксена пракріті сур'яте са-карачарам). Тому, якщо Крішна цього бажає, Він може знищити мільйони демонів одним поривом вітру.
Тому не потрібно, щоб Крішна вбивав демонічних елементів населення. Якщо Він з’являється, це означає відповісти на молитви Своїх відданих, таких як Васудева та Девакі, як вказує Кунтідеві, використовуючи слово yâcitah, що означає «бути моленим». Таким чином, справжньою причиною Його пришестя будуть молитви Його відданих, але Він одночасно виявляє себе готовим вбити кожного, хто їм заздрить. Звичайно, чи підтримує Він живих істот, чи вбиває їх, це те саме, що Він абсолютний за своєю природою. Ті, кого вбиває Крішна, отримують негайне спасіння, що зазвичай вимагає мільйонів років зусиль.
Тож можна сказати, що Крішна приходить у цей світ з такою-то метою, коли насправді Його прихід є лише на благо Його відданих. Це справді все ще Його мотивація. Тому Кунті дає нам зрозуміти тут, що нашою постійною турботою повинна бути відданість. Що додасть нам усіх бажаних якостей.
Якщо ми просто розвиваємо свою приховану, природну відданість Кришні, тоді ми розвиватимемо всі добрі якості. Відданість бути Кришною виявляється такою ж природною, як і те, що він виявляє до своїх батьків. Коли виникає небезпека, навіть вчені-матеріалісти пропонують молитви до Бога. Очевидно, що коли їм не загрожує небезпека, вони кидають виклик Богу. Тому ці небезпечні ситуації необхідні, щоб навчити цих мерзотників, що Бог існує. Jîvera svarûpa haya - krsnera ‘нітья-даса’. Для нас природно залежати від Бога. Штучно ми прагнемо прогнати Його, проголошуючи: "Бог помер", "Бог не існує" або "Я Бог". Але як тільки ми відпустимо цей дурний менталітет, Крішна захистить нас за будь-яких обставин.