З банків і потоку; ВЕЛОСИПЕД
Спростування виступу пана Фредеріка Лордона під назвою: „Аналітичне витвереження”.
На конференції, де пропонувалось обговорити питання "поза капіталізмом", нещодавно проведеному в Нантерському університеті, відбулася зустріч редактора Еріка Хазана та економіста Фредеріка Лордона.
З останньою автори стикалися кількома місяцями раніше. Не маючи цього знати присутніх, пан Лордон виступив під час цієї університетської конференції аргументацією, в основному заснованою на короткій дискусії, що відбулася тоді. Зведені до стану невидимих опонентів, але не бажаючи мовчати, ми хотіли б розвинути тут письмово заперечення, які ми зробили йому усно.
Нам довелося б приймати чоловіків такими, якими вони є, а не такими, якими хотіли б, щоб вони були, у відповідності до того, що пан Лордон називає спінозістом «он-антропологією». Цей оксиморон дозволяє нашому оратору покрити свої зауваження динамічним лаком, щоб краще затвердити концепцію світу, яка, якщо не статична, є однобічною. Таким чином, його антропологія задумана на основі істоти, яка тримається більш-менш у цьому: люди, раби пристрастей, не можуть бути розумними і, отже, не можуть бути вільними.
Однак саме з цього приводу анархісти протилежні державі, оскільки їхня концепція світу не є статичною. Силові виверження динамічно реєструються у грі на виживання проти природних позбавлення, то проти більш організованих. Напруженість і звільнення є тональними модуляціями колективного життя, і як такі, не є нерозумними і навіть менш систематично осудними. З розумним використанням руйнування іноді є прелюдією до нових пригод. Людина не сприймається там як всемогутня монада чи інертна річ, приречена бути не чим іншим, як жертвою тяжіння або власних пристрастей, а живою істотою, пов’язаною зі світом та іншими, що намагається поступово завоювати більшу практичну свободу. . Він не має хижої вади, але підлягає матеріальним обмеженням для свого утримання, нижче якого боротьба за виживання стає варварською. Його бажання не безмежні, але найчастіше обмежуються бажанням робити те, що він хоче, зі своїм часом та своєю швидкоплинною енергією в рамках обов’язково колективної цивілізації.
Ця конфліктна динаміка, часом жорстока, повинна мати змогу знайти своє вирішення у об’єднанні. Саме це полягає у можливості сформулювати суперечності, що перетинають групу, довести їх до кінця, щоб вони в кінцевому підсумку стали двигунами більшої солідарності людей між собою та по відношенню до світу. Зрозуміле таким чином, насильство є основою будь-якого суспільства, а не лише держави. Дійсно, анархісти є серед тих, хто намагається пояснити насильство через історію, а не історію через насилля.
Під час революції 1917 р. Українські анархісти зіткнулися з такими труднощами, що важко зробити загальні висновки, за винятком того, що їм не вдалося створити через свою армію нічого, крім роздробленої держави, де певні аспекти співіснували. Демократичний і найгірший форми самої держави. Сама конституція революційної армії означала, що революція була зарезервована для утворень поза нею, для міст і жителів, які ця армія звільнила, а не для себе. Баланс сил, безумовно, був для них несприятливим, але легко помітити, що продемонстровані анархістські принципи були розчинені у практичній формі відносин, які передбачає армія, а також сучасної війни, тобто, зрештою, війни ієрархічного апарату проти власної армії.
З цієї точки зору іспанські анархісти 1936 року були найбільш згуртованими і найвільнішими, і деякий час їм вдалося забезпечити найбільшу колективну свободу, коли-небудь переживану. Їх лише силою підкорили, наклепили і перемогли партизани держави, які точно боялись, що вітер цієї свободи досягне їх.
Якщо спінозізм так добре приживається у містера Лордона, це тому, що це фетишизм розуму, і такий фетишизм ніколи не закріплюється так добре, як у інтелектуалів. Бакунін вже говорив про Маркса, що він винен усім професійним вченим: у тому, що він є доктринером. Наш оратор прагне, набагато більше, ніж Маркс, виводити світ з його системи, а не навпаки. Спираючись на свою доктрину, пан Лордон розглядає насильство не тим, що воно є, а тим, чим воно не є: це те, що автоматично виникає внаслідок відсутності влади. Суспільство без держави було б таким же безпорадним, як і людина, яка втратила розум. Що цей джентльмен може не знати, так це те, що божевільні, використовуючи цитату Честертона, яку можна прочитати в Джозефі Габелі, не втрачають своєї причини, але втрачають все, крім своєї причини. У цих людей, яких ми називаємо божевільними, реальність видовблена до того, що вони більше не заважають їх розрахункам. І саме тут нам демонструють потрошену реальність насильства, щоб вона жодним чином не заважала ходу виступу нашого оратора та філософській системі, яка його підтримує; що не обходиться без того, щоб наш академік допустив серйозні помилки в інтерпретації.
Дилема містера Лордона пов’язана саме з цим, що ставиться під руку діалектичному матеріалізму Маркса чи матеріальній солідарності Бакуніна і яке детермінізм Спінози ретельно відкидає: можливість свідомого та колективного перетворення обставин, іншими словами, революція. Сліпий ентузіазм нашого спікера щодо армії, а також його недовіра до будь-якої форми виклику, крім дисциплінарних, насправді видає той невеликий кредит, який доктрина спінозістів надає самій можливості революції. Вся суть його втручання полягає в обмеженні сфери дії цих марних людей, які історичною подією хотіли б вирватися з положень, які він вважає неперевершеними. Завдання будь-якої революційної теорії полягає в тому, щоб зробити протилежне.
"Держава - це все, що завгодно, але добрий миротворець", - каже пан Лордон, який таким чином закликає нас визнати, що він все-таки миротворець. Оскільки власники припускають, що вони несуть повну відповідальність за технічний прогрес, державні діячі завжди вважали, що мир був єдиним плодом їхніх дій.
До такої гармонії часто звертаються, але мало живуть, і з простої причини: метою держави (від міста до імперій, потім до народів) є не мир, а влада. Мир у державному плані - це лише соціальний мир, мир тих, хто має владу: вільне панування над своїм народом. Цей соціальний мир є лише підтримкою порядку, дійсного як об'єкт власної сили, і все, хто в ньому не бере участі, навпаки вважається воїном. З огляду на ці терміни, інша сторона державного миру - це не війна, а повстання, оскільки боротьба усвідомленої частини суспільства за свій розвиток, обов’язково негативна для боротьби його адміністраторів.
Аргумент "мир" подвійний, його перша сторона стара, як влада. З моменту виникнення суспільного устрою, тобто соціальної категорії, що користується приватною свободою по відношенню до більшого цілого, виправдання цього захоплення влади прикрашалися позачасовими фарбами. Племінні завоювання мали бути векторами космічної гармонії, флорентійські перемоги означали кінець розбіжностей, розширення імперій - джерелом політичної стабільності. Нещодавно ми побачили, як воєначальник смиренно заявив, що його "призначила халіфом" "Ісламська держава", яку він сам заснував напередодні з автоматами. Ця поточна версія такого старого обману викликає захоплення: вона говорить прямо протилежне тому, що сталося.
Сила цієї історичної брехні, на додаток до матеріальної сили, яка конкретно її нав'язує, походить від її відносної істини: кожен раз, коли панування закріплюється, воно робить це над димливим щебнем своїх конкурентів. Після перемоги відбувається конфлікт іншого роду, менш воєнний, але не мирний, з встановленням порядку. Це повинно змусити людей якомога більше забути, що війна, яка закінчується, все ще ведеться претендентами на владу, які є її братами честолюбства, як і нещасні суперники. Навіть якщо вони зазнають поразки, влада, яка бере участь у їхній боротьбі та об'єкт їхнього бажання, виявляється встановленою з декількома нюансами. Наступний інституційний мир є запереченням цього основного конфлікту. Це має бути придушення всіх суперечок, що стосуються умов колективного життя, переможець яких може вільно визначати контури.
Друга сторона "миру" ще більш сумнівна. Це стало модним курортом для нинішніх урядів загрожувати руйнівним поверненням війни та національним поділом, який, за їхніми словами, був жорстоко подоланий їх запеклими переговорами та історичною роботою, результати якої враховуватимуться у міжнародних угодах та спільних ринках. Містер Лордон каже в інших місцях, щоб з обережністю ставитися до них, і він має рацію. Коли ці міжнародні бюрократи володіють привидом національних поділів, це форма панування, яка ретроспективно застерігає суспільство від бажань завоювання, які були лише тими формами влади, які йому передували.
Трохи ефективним соціальним миром, який забезпечують суспільні свободи, були лише завоювання суспільства проти держави, з іншого боку, завоювання держави здійснюються лише за рахунок і за рахунок значної частини виробників без капіталу та повноважень. Якщо офіційна історія дасть нам зрозуміти, що суспільство може оголосити війну самостійно, і що уряди можуть лише підписатися на неї, це змусити людей забути священний союз усіх, хто не воює у війнах, а замовити їх і отримати користь фрукти. "Саме для взаємного збереження природа наказала одному, а іншому - підпорядкування", - говорить нам Арістотель. Це те, що пан Лордон також каже нам, тим самим терористичним обходом, коли він пояснює, що держава, таким чином, є не лише "недружнім миротворцем", але єдиним миротворцем, який існує.
Однак потрібно бути наївним, щоб повірити, що така ідилія могла тривати, і довірливим до останнього ступеня, щоб не бачити добре зрозумілого інтересу держави утримувати речі на деякий час. Особливість економізмів розглядати капітал лише як окремий двигун, а не як розширене ціле, силу історичної формації, яка конкретно формує ціле існування в упередженому розумінні. Серед цих шкіл мислення теорія регулювання містера Лордона проілюстрована критикою без волі до змін. Її мислителі обмежуються бажанням продовжити нинішні форми існування, які вони розглядають як плід невблаганного розвитку капіталу, вимоги якого, проте, слід там і там гартувати. На їх думку, було б достатньо, щоб відвернути вражаючу відставку державної влади, щоб політично переорієнтувати експлуатацію.
Хоча пан Лордон механічно дистанціюється від цього потоку думок, виходячи на небезпечну місцевість радикальної критики, він робить це, не відмовляючись від усіх наближень своєї початкової каплиці. З цього напівруху випливає певне розділення думки між двома суперечливими полюсами, напруженість якого змушує його потрапити в те "проміжне", яке він вважає мужнім. У мовчазних передумовах його виступу ми знаходимо паралелізм між анархізмом і "неолібералізмом", еквівалентні вади якого полягають у відсутності регуляторних повноважень. Поточний капіталізм був би економічним анархізмом, де всемогутні пристрасті перешкоджають регулюванню аватара розуму, яким є держава. Ця концепція бере на озброєння міфи самого лібералізму: аватар невидимої і всезнаючої руки, руйнівний замість гармонійної, але без концентрованої рушійної сили. Отже, капіталізм мав би бути стихійним та прикрою ситуацією обміну результатами атомізованих осіб, захоплених в історичних структурах, а не паразитичним історичним утворенням, створеним та захищеним тими, кому він вигідний, шляхом невичерпного насильства проти всіх інших.
Це нічого не завадило, оскільки не перешкоджає історичному поверненню механізму державних боргів, який активізує переказ грошей від суспільства на ринки через державу. Сьогодні розчаровані ті, хто приписував державі помірність капіталу, яка була лише плодом соціального балансу сил проти неї. Неоднозначність позиції пана Лордона, який хоче розташувати революційні відносини з державою у "між двома", просто пов'язана з тим, що, з одного боку, він хоче більше регулюючої держави, відповідно до спінозістської сліпоти, але що він все ще один з небагатьох, хто відзначає активну і згубну роль того, що вона зобов'язана обмежити "буржуазною державою".
Звідси виникає ще одна проблема, що виникає час від часу з першого забуття. Недооцінювати матеріальну основу всього уявного, а уявний обсяг усіх матеріальних угод, навіть одіозних, обов'язково зменшує перспективи, відкриті проектом суспільства, який хоче бути іншим, але який є лише альтернативою. Зараз багато хто з них впевнені, що виживання в попелі загиблої системи, навіть громадянська війна проти того, що залишилося від неї, було б найвищим колективним досягненням. Відмовляючись бачити, що спосіб виробництва здійснює навпаки, їх проект може бути лише протилежністю поточного існування, з якого відсутня будь-яка послідовна позитивна перспектива, крім перспективи політичної емансипації.
Відсутність реального, життєздатного і перш за все бажаного проекту є також виною другої касти ентузіастів, яка ставить у реакційному плані питання колективного виживання. У поєднанні історичного комерційного релятивізму, брудної, дрібнобуржуазної одержимості "конкретним" та старої моральної аскетики ми знаходимо адептів щасливої тверезості. Хоча в основі їхньої постави є справедлива вимога, та про терміновість врахування природної динаміки, яка нас складає, все інше їм не під силу. Найзавзятіша пропозиція ні більше, ні менше, ніж повернення до сільського життя та до ремісничої праці. Однак той, хто хоч трохи усвідомлює історичну історію, знає, що перемотати історію неможливо і що, якби, на жаль, мав відбутися крок назад, це було б ціною краху, гідного падіння римлян.
Якщо містер Лордон стверджує необхідність протверезіння, коли інші хвалять достоїнства щасливої тверезості, це тому, що наші опоненти мають дуже погане уявлення про пияцтво. Вони погоджуються видати капіталізм як єдиного постачальника, ризикуючи дозволити існуючому порядку виглядати більш революційним, ніж усі спроби його повалення. Прихильники будь-яких радикальних змін мають забезпечити, щоб наш час мав правильне уявлення про пияцтво, щоб виявити можливості, які були погашені ідеологічною девальвацією світу. Наш оратор, навпаки, воліє додати свій внесок у цю деморалізуючу будівлю, єдиним покликанням якої є видання як незмінні нещастя, які є належними обставинами. Проте це не земля, якій ми можемо відмовитись без боротьби.