Завтра всі канібали
Автор
Науковий співробітник, антропологія, Леманічний інститут практичної теології, Університет Лозани
Інтерв’ю
- Елен Реват-Донтенвілл
Жульєн Тавель
Вікторія Фурно
Заява про розкриття інформації
Фанні Періз не працює, не консультується, не володіє акціями та не отримує фінансування від будь-якої компанії чи організації, яка мала б користь від цієї статті, і не розкрила жодних відповідних зв'язків, крім їх академічного призначення.
Партнери
AUF (Agence Universitaire de la Francophonie) забезпечує фінансування як член The Conversation FR.
Conversation UK отримує фінансування від цих організацій
- Електронна пошта
- Месенджер
Починаючи з 19 століття, ЗМІ регулярно передають події, пов'язані з канібалізмом: з боку новин, давайте розгадаємо цей випадок колективного насильства в Дордоні або канібалізму виживання в Андах Кордильєр; художники та провокатори будь-якої смуги, не перестарівши цю тему. У вересні 2019 року шведський учений (Магнус Содерлунд) зіткнувся з громадською думкою, запропонувавши інституціоналізувати канібалізм на Заході для боротьби з глобальним потеплінням. Розшифровка.
Гамбургери зі смаком "людської плоті", натхненні серіалом "Ходячі мерці" і продані в Лондоні.
Канібалізм, що це ?
Канібалізм представляє "акт годування істотою того самого виду, яка стає антропофагією, коли цей термін застосовується до людського виду". Існує 4 основних типи канібалізму: харчовий (або гастрономічний) канібалізм, лікувальний (або терапевтичний) канібалізм, канібалізм мертвих (підтримка контакту з померлим) та жертовний канібалізм (релігійний, воїн).
Ці типології організовані за певними правилами: близькість між поїдачем та з’їденим (ендо та екзо-канібалізм: чи ми їмо мертвих у нашій спільноті, чи їмо незнайомців?), Соціальне положення їдця та з’їденого (керівник, ворог, асцендент, нащадок), мета практики (функціональна, культурна, символічна).
Ці культурні правила дають змогу організовувати канібалістичні практики в масштабі близькості, починаючи від канібалістичних практик, найбільш інтегрованих у суспільстві, до тих, що, мабуть, є найбільш віддаленими. Антропофагія як така зникла, щоб створити місце для метафоричного та терапевтичного вираження канібалізму.
Вже всі канібали ?
Наше західне суспільство було побудоване на дистанції між виробництвом та споживанням м'яса, що змушує людину відмовитись від символічного виміру, який формував його споживання на користь утилітарного та чисто функціонального виміру тварини. Яке майбутнє у хижацького суспільства, яке людство виникає із суспільств, які погоджують подібну практику? Для антрополога Клода Леві Штрауса "ми всі є людоїдами". У цьому сенсі для Мондхера Кілані відкриття певних практик промислових боєнь допомагає зменшити відстань між варваром та цивілізованою людиною.
Повернувшись у минуле, яке він, тим не менше, хотів забути (римляни часто пили кров, у середньовічному Китаї плоть засуджених була популярною стравою), людина надає новий статус канібалізму, як пояснює журналіст Марк.
"Нова тенденція полягає в тому, щоб зробити ідею пожирання або навіть дозволити собі з'їдати іншого, щоб збільшити владу, переступити, перевершити себе або просто вийти з неї. "
Художня література пояснює це явище, пропонуючи новий соціальний статус канібалу (Дієта Санта-Кларита, Сутінки).
Дієта Дієти Санта Кларити Трейлер серіалу.
Виживання канібалізму
Клод Леві Штраус вважає будь-яку практику добровільного введення частин тіла (людини чи тварини) в інше тіло (людини чи тварини) канібалом. Він порівнює два явища, які він уподібнює канібалістичній практиці: поява дегенеративного захворювання серед людей Куру (Нова Гвінея) та хвороби Кройцфельда Якоба, які представляють випадки трансплантації органів, які він кваліфікує як терапевтичний канібалізм.
Криза шалених корів виявила економічний вимір канібалізму (зменшення витрат на корм великої рогатої худоби завдяки муці тварин). І навпаки, для антропофагії дослідник Оскар Алавія Саез пропонує пояснення її неінституціоналізації: обставини, що роблять можливим споживання "людської плоті", як правило, церемоніальні, є дуже дорогими і не дають можливості щодня годувати громаду.
Перед ним Магнус Содерлунд або Джонатан Свіфт пропонують інституціоналізувати канібалізм виживання у звичайному споживанні: вони хочуть зробити його економічно та екологічно вигідним. Символічне, економічне та гальмо здоров’я, яке оточує питання про його узагальнення у нашому суспільстві, питання: чи їх можна обійти? І за яких умов може бути можливий неоканібалізм ?
Дизайн художньої літератури - спосіб спроектувати себе у правдоподібне людоїдське суспільство
Це питання, на яке ми спробували відповісти у 2018 році в рамках дослідницького проекту щодо дієти майбутнього, проведеного разом із ESAA de la Martinière Diderot. Ми створили екстремальний сценарій за допомогою методології дизайнерської фантастики: дослідити нашу реальність по-різному, через можливе, ймовірне та/або руйнівне майбутнє, шляхом створення прототипів іммерсивних сценаріїв, спрямованих на провокацію дискусії, переосмислюючи поточну практику та уявлення.
Візуальний матеріал, створений як частина "дизайнерської фантастики про їжу майбутнього". У ній представлені три етапи, які уявляються для нового похоронного ритуалу: вилучення білків з тіла померлого, споживання білків громадою, поховання тіла в городі душ. Фанні Періз
Повернення цього проекту набуло форми нового ритуалу похорону, коли глядачів запрошували на (вигаданий) похорон члена їхньої громади і де тіло загиблого занурювали у воду.
Фотографія тіла загиблого, біля якої особи мали медитувати під час вигаданого поховання. Інсценізація була спрямована на стирання меж між істинним та хибним, щоб поховання було якомога більш імовірним. Фанні Періз
Цей іммерсивний сценарій, який пропонував канібалізм як культурний варіант, ставить під сумнів можливе майбутнє еволюції споживання білка окремими людьми (особливо тваринами) у контексті прагнення зменшити вуглецевий слід, що створюється їх виробництвом.: Інтенсивне розведення, агро -харчові відходи. Проект Water Beyond також ставить під сумнів зростаючу чутливість жителів Заходу до тваринних причин, що може призвести до зростання флекситаризму.
Американська компанія пропонує перетворити тіло померлої людини на компост. AFP
Вибір прототипу похоронного обряду не є тривіальним і є частиною набору нововведень у цьому секторі, які вдалося визначити дизайнеру Хелен Реват-Донтенвілл: ставши деревом після смерті, похоронна комбінація на основі грибів, що прискорюють розкладання тіла, картонну труну, техніку аквамації або навіть перетворення людського тіла на компост.
Проект Witchelium натхненний відьминими ритуалами. Між поверненням до природи та поверненням до своєї природи ці ритуали використовували «відходи» мого власного тіла як інгредієнти. Потім нігті та волосся стали зіллям та маззю. Невизнаність
Інші актори, такі як колектив "Невизнаність", мобілізують художню фантастику як засіб думати про майбутнє споживання, пропонуючи нове відношення до канібалізму. Наприклад, проект Witchelium пропонує вирощування їстівних грибів із використанням власного волосся; або проект ДНК-краси, який зацікавлений у майбутньому краси за допомогою естетичної медицини, що дає змогу поглинати ДНК від інших людей.
Людоїдство, культурний варіант ?
Ці приклади допомагають розмити межі між метафоричним канібалізмом та антропофагією; між канібалізмом виживання та інституціоналізованим канібалізмом. Якщо ми спробуємо вийти з морального виміру канібалізму: «Чи етично харчуватися людською плоттю? ", Інші питання залишаються без відповіді, як ми вже бачили: чи економічно це вигідно? Чи безпечно це з точки зору здоров'я? Які умови доступності цього виду м’яса в наших гіперсучасних суспільствах? У які типи ритуалів слід включати ці практики ?
Проект ДНК-краси натхненний косметичною індустрією, яка широко використовує музи та авторитетів. Представляючи як ідеали краси, передані брендом, так і передбачуваний ефект від продукту, вони самі стають продуктами, ринковим видовищем. Невизнаність
Ці питання розміщуються в конкретному контексті, коли м'ясна промисловість переживає революцію, культивоване м'ясо є предметом багатьох дискусій, а також знаходить аналог у вирощуванні людського м'яса, що практикується в Ліоні компанією L'Oréal. «Фабрика шкіри» «Епіскін» для проведення косметичних випробувань.
Врешті-решт, здається, провокаційна позиція Магнуса Содерлунда змушує кожну людину ставити під сумнів місце Людини в нашому суспільстві та на нашій планеті більш глобально: чи приречена остання порушувати одне із табу, що найбільше корениться на Заході, шляхом інституціоналізації канібалізму щоб вижити ?