Жінка-об’єкт, завуальована жінка або емансипована жінка La Revue nouvelle
Причин носіння хустки багато, і їх рідко можна звести до релігійних приписів. Для багатьох мусульманських жінок, особливо тих, які заявляють про себе як феміністки, хустка - це відмова від реіфікації свого тіла. Перш ніж сприймати їх як сексуальні та сексуальні тіла, особливо за модними канонами, вони заявляють про себе як про суб'єктів, тим самим удвічі скасовуючи клеймо приналежності до знеціненої меншини та пригнічення з боку чоловіків. Таким чином, міг би бути знайдений союз між усіма феміністками, що вимагають права вільно розпоряджатися своїми тілами, тобто бути визнаними людьми.
Багато західних феміністок сприймають носіння хустки мусульманськими жінками як яскравий ознака свого утиску, вважаючи, що такий спосіб покриття волосся обов'язково є результатом спроби чоловіка контролювати жіночі тіла. Той факт, що наказ Корану одягатися скромно, на який посилаються більшість завуальованих жінок, суворо застосовується насамперед жінками, здається, підтверджує такі аргументи. Дійсно, якщо цей рецепт покладається як на чоловіків, так і на жінок, то чому це обертається явно більш помітними наслідками для останніх? Жінки-мусульмани, які бажають дотримуватися цього рецепту, не тільки покривають волосся, але й відмовляються носити одяг, що підкреслює їх форми. Як так, що чоловіки-мусульмани рідко поважають принцип сарторської скромності, який передбачався обома статями? Чому, наприклад, не всі чоловіки-мусульмани носять халат, що приховує свої чоловічі форми, або шапки, що приховують чоловічу форму черепів ?
Однак у цьому останньому аргументі зв’язок між хустками та емансипацією жінок рідко обговорюється, і хустка в першу чергу розглядається як релігійний, культурний чи ідентичний маркер [5]. Однак можна надати хустці більш чітко феміністичне значення, яке може виявити форму пригноблення жінок, яка виходить далеко за межі мусульманських груп. Я маю тут на увазі різні форми контролю за тілом, яким підкоряються жінки і які стосуються всіх жінок, навіть найбільш емансипованих з них. На відміну від соціально-економічної нерівності або відвертих утисків, таких як домашнє насильство, численні форми контролю над тілом, які зазнають жінки, важче звинуватити, оскільки вони є більш хитрими та складними. Ці більш тонкі прояви домінування стосуються більшості жінок, навіть тих - небагатьох за кількістю -, які досягли рівних стосунків із чоловіками на соціальному, економічному чи політичному рівні, і навіть тих - також досі дуже рідкісних - яким вдалося налагодити стосунки. рівність у розподілі домашніх завдань та догляді за дітьми.
Рейфіфіковане тіло, кероване тіло
Як вже зазначали феміністки 70-х років, жінок завжди бачать насамперед через їхні тіла, які часто реіфікуються та сексуалізуються. Здається, чоловічий погляд тут став домінуючим соціальним поглядом на жінок [6]. Образ жінки, переданий рекламою, таким чином передає надзвичайно вимогливі канони краси (молодість, худорлявість, красива шкіра тощо) [7], а жіночий одяг насичений конотаціями, пройнятими чоловічим баченням жіночого тіла. Спосіб одягу жінки ніколи не є нейтральним: якщо вона кокетлива і турбується про свою зовнішність, їй, безумовно, роблять компліменти та залицяння, але в той же час вона ризикує бути зведеною до своєї зовнішності. Тому багато жінок стикаються з надзвичайно незручними ситуаціями. Таким чином, кокетливий начальник, зіткнувшись із відмовою, раптом стане набагато менш співпрацювати на роботі. Жінки іноді можуть піддаватися більш явним формам шантажу, наприклад, коли їм пропонують підвищення кваліфікації, якщо вони поступаються досягненням свого керівника.
Мозок
Тоді вибір одягу на робочому місці може стати справжнім головним болем: чи варто одягатися якомога нейтральніше, чи навмисне виглядати потворно? Мало жінок обирають останній шлях, і це зрозуміло, оскільки він полягав би у запереченні власного тіла і, отже, каліцтві частини його самих. Однак жінки, які вирішили пограти зі своєю зовнішністю більш-менш явно, наприклад, щоб отримати переваги в кар'єрі, стикаються з однаково серйозною небезпекою. Перш за все, вони ризикують, якщо це відомо, викликати сумнів у своїй компетентності. Крім того, якщо вони згодом відмовляться від використання своїх вишуканих матеріалів, щоб задовольнити своїх професій, то вони можуть породити ворожнечу та помсту з боку чоловіків, які сподівались змусити їх поступитися своїм досягненням. Нарешті, знання того, що ви отримали особливу професійну вигоду через те, що ви були привабливою, може натякати на саму жінку сумнів у її майстерності.
Проблемна природа одягу для жінок обумовлена сильною сексуалізацією жіночого тіла, що означає, що жінки розглядаються як сексуальні та сексуальні тіла, перш ніж до них звертаються як з особами. Тому жінок дуже рідко розуміють лише як осіб, які судять, перш за все, про їхні навички, заслуги чи характер, але вони завжди повинні одночасно пройти, неявно або явно, оцінку свого тіла. Зазначимо, що такий підхід до жіночого тіла, далеко не лише практика чоловіків, практикують і самі жінки, які часто виявляються найбільш безжальними суддями зовнішності інших жінок.
Ця сексуалізація жіночого тіла може бути позначена зниженням кваліфікації із сексуальним відтінком. Таким чином, трапляється, що жінку, яка не сподобається, незалежно від причини, називають "погано трахканою", "брудною шлюхою", "повією", "розчарованою" ... Таких образних образів серед чоловіків мало, і коли вони існують, вони не обов’язково звинувачуються у негативному значенні. Тож термін "жиголо", який би еквівалентний поняттю "повія", скоріше кумедний, ніж зневажливий. Подібним чином, хоча "повія" - це явно образа, чоловіка, який спить з багатьма жінками, скоріше з пошаною називатимуть "Дон Жуан". У будь-якому випадку, людина, яка неприємна своїм темпераментом, своїм ставленням чи роботою, дуже рідко побачить себе зневаженою у негативних коментарях щодо своєї статури. Його будуть критикувати за його недостатню компетентність, його поганий характер, його осудливу поведінку ... словом, за його характеристики як особистості.
Може бути корисно відзначити, що тиск на зовнішній вигляд жінок часто пронизує і приватну сферу. Велика кількість чоловіків справді використовує ці соціально побудовані категорії, щоб оцінити або принизити вигляд свого партнера. Коментарі щодо фізичного природно стосуються еротичного та сексуального виміру, властивого будь-яким романтичним стосункам. Проблема полягає в тому, що чоловіки мають у своєму розпорядженні певні дискурсивні категорії для позначення жінок, які пройняті певними відтінками. Контролюючий і прихильний чоловік може, таким чином, дати дружині зрозуміти, що він вважає її наряд недоречним, що негайно відлунить у вищезгаданих більш грубих кваліфікаціях. Жінка, почувши такі коментарі, задумається, чи не є вона кокетливою і побоюватиметься бути пов’язаною з образом повії, яку зневажають з часів існування людських суспільств. Важливо зазначити, що махізм та сексизм існують у всіх соціальних та культурних групах суспільства, і помилка асоціації, як Niti Putes, ні Submissive, обмежила ці проблеми передмістями іммігрантського походження [8]. .
Відкритий шарф
У цьому контексті, чи не може хустка служити показником сексуалізації жіночих тіл настільки, наскільки це реакція на культурну дискримінацію? Тоді скасування стигми було б подвійним, оскільки мова йшла про повторне присвоєння як культурної чи релігійної ідентичності, закріпленої більшістю суспільства, так і органу, що підлягає різним формам контролю, які, як ми вже бачили, далекі. від характеристики лише мусульманських кіл. Жінок продовжують розглядати як тіл із сексуальним конотимом, перш ніж їх розглядають як осіб чи осіб, засуджених за їхні дії, поведінку, заслуги чи компетентність. Більшість жінок реагують на цю сексуалізацію, намагаючись бути сексуальною, привабливою та молодою якомога довше. Оскільки, здається, вони винагороджуються доброзичливим поглядом чоловіків, коли тішать своє тіло, вони звертають на це особливу увагу. Як ми коротко пояснили, ця стратегія часто небезпечна.
Для деяких мусульманських жінок, навіть якщо це рідко теоретизується, вибір носити хустку може представляти собою інший спосіб реагування на цю реіфікацію. Отже, цей знак є не лише способом позитивного присвоєння їх культури, ідентичності чи релігії, але може становити спробу відповісти на сексуалізацію свого тіла з боку західних суспільств та інших чоловіків, мусульман, як немусульман. Коли шарф трактується як знак скромності, він також поєднується із зарезервованим одягом, спрямованим на те, щоб не привертати погляди чоловіків. На відміну від гнітючих ситуацій, коли такий спосіб одягу випливає із зобов’язання, накладеного чоловіками чи культурною групою, жінки, вирішивши прийняти цей одяг, фактично практикують зміну стигми. Приховування своїх жіночих атрибутів справді може зменшити повторювані зауваження. Таким чином, хустка та супроводжуючий її обов'язок носити порядність можуть становити реакцію на подвійний гніт: не лише на заклеймену ідентичність, а й на реіфікацію жіночого тіла.
Який можливий союз ?
Західні феміністки можуть бути зацікавлені в хустці як як інструмент, що відкриває очі, так і спроба реагувати на широкомасштабну реіфікацію та сексуалізацію жіночого тіла. Тут мова не йде про захист носіння хустки для всіх жінок, оскільки цей знак має специфічне культурне, ідентичне або релігійне значення. І слід підкреслити, що у дуже патріархальних колах носіння хустки страждає більше, ніж обрано, і випливає з логіки гноблення, а не емансипації. З іншого боку, класичним феміністичним організаціям може бути цікаво укласти союзи з мусульманськими феміністками, намагаючись розвинути дискурс, який є одночасно критичним та альтернативним явищу реіфікації жіночих тіл.
Для мусульманських жінок, які носять хустку, також було б корисно розглянути можливість більш відверто приписувати йому таке значення. Іншими словами, мова йшла б про те, щоб трохи більше наголосити на потенційно феміністичному значенні хустки, а не лише на її культурному чи ідентичному вимірі. Поновлення дебатів щодо свободи жінок фактично вибирати вбрання може допомогти виділити тиск, який вони стикають на своє тіло та їх зовнішній вигляд. Звичайно, єдиним способом покласти край цьому тиску було б придушити образливу чоловічу поведінку і, перш за все, змінити світогляд чоловіків, щоб вони сприймали жінок перш за все як особистість і прагнули стримувати реіфікацію тіла, щоб інтимна сфера сексуальності та фантазій. Але така зміна ментальності не має шансів реалізуватися, доки самі жінки не усвідомлюють цю особливу форму гноблення, яка проявляється скрізь, незалежно від культури, до якої вони належать.
“Шарф, якщо я хочу! "
[1] Однак цікаво відзначити, що є жінки, які не є іммігрантами, які вирішили носити хустку після прийняття ісламу.
[2] Для аналізу різних причин, які наводять завуальовані дівчата та жінки, див .: Françoise Gaspard, Farhad Khosrokhavar, Шарф і республіка, Відкриття, 1995.
[3] Мішель Вівеворка, Різниця, Балланд, 2001.
[4] Іслам та секуляризм. Чи існує мусульманський фемінізм ?, L’Harmattan, 2007.
[5] Це значення хустки рідко відверто захищають жінки, які носять хустку. Однак Шариф Джемі вказує, що така позиція зустрічається в працях єгипетської Геби Еззат: Шариф Джемі, Французькі мусульмани. Нові голоси в сучасній Франції, 2010, Університет Уельсу, преса, с. 56.
[6] Валері Дауст, "Дискурс про гіперсексуалізацію або розлучення суб'єкта/об'єкта", Кон’юнктури, n ° 44, Політично коректний, стор. 84.
[7] Кейт Бенярд, молода феміністка, яку сьогодні широко читають в англосаксонських колах, у своїй останній книзі підкреслює, що ці вимоги, безсумнівно, є однією з причин дуже багатьох випадків розладів харчування у дівчат та жінок: Ілюзія рівності: правда про жінок та чоловіків сьогодні, Фабер і Фабер, 2010.