Життя і життя - паста Іманентність, сили оксиморону - Університетська преса

Життя і живі

Третій розділ. Феноменологічні проблеми

Повний текст

1 Блез Паскаль, Pensées, 199: Disproportion of man, Paris, Seuil (L’Intégrale), 1963.

1 Сказати, що феноменологія Мішеля Генрі - це феноменологія страждання та іманентності, не додає нічого нового до думки цього філософа, оскільки ці терміни є тими, за якими вона була визначена багато разів. Однак, запозичуючи вислів у Блеза Паскаля, у дусі перечитування твору Генріха, хотілося б шукати "нових прірв" 1, а то й прірв, виритих самим союзом цих двох термінів. Однак цей союз не випадковий, оскільки навпаки є оксимороном, евристичну здатність якого ми спробуємо дослідити. Оксюморон, тобто склад полярності протилежностей, суперечлива незвідність яких переходить у вищу єдність. У цьому контексті, нашою конкретною метою буде показати, як, так само, як піднесене у вісімнадцятому столітті, від риторичної фігури, якою вона була, стало філософським почуттям, так само як і оксиморон - за словами Мішеля Генрі - залишає поле. -риторика стати належним і суттєвим способом філософствування.

3 Бо як можна страждати від іманентного? Чи не було б точніше сказати, що ми страждаємо від трансцендентності та всього, що трансцендує? Чи можна страждати від "де ми" і "де ми є"? Саме тут я хотів би шукати цю "нову безодню", яку Паскаль шукав у нескінченно малій, читаючи ці два терміни як оксиморон протилежностей, які, нерозривно і незводимо, дозволяють суті прояву виявлятися як що, перед тим, як розщепитись та розділитися, є комплексом пафосу, страждання та іманентності.

2 Арістотель, Метафізика, IX, 1046a, 13-16.
3 Ці повноваження є "або а) досить просто повноваженнями діяти і страждати, або б) повноваженнями (.)
4 Арістотель, Категорії, 9, 11b e 4, 2a.

6 Чи стикаємось ми з новою первинною, але все ще негрецькою філософією? Ми не знаємо думки Мішеля Генрі, але те, що ми можемо помітити, полягає в тому, що його радикальна феноменологія зберігає рису, яка вже належить до арістотелівської "першої філософії": його пошук універсального, що збігається з його пошуком сутності. Йдеться не про універсальне як сутність, якою можуть ділитися всі істоти, або абстрактну універсальність, якій протиставляється індивід. Мішель Генрі веде нас до чергової прірви, яку ми зараз мусимо перетнути. Ми будемо віддавати пріоритет читанню «Сутності прояву», оскільки цей текст здається нам місцем, де філософ відкриває цю боротьбу з корінням філософії, яка привела його до власної радикальної феноменології. Отже, саме в роботі 1963 р. Ми намагатимемося зрозуміти сили оксюморону "зазнати іманентності", одночасно намагаючись перевірити гіпотезу, згідно з якою Мішель Генрі вперше змінив першу філософію до того, як сама феноменологія була, як ми знаємо, скинутий.

7 Існує декілька способів розвороту: розворот може бути лише тематичним, здійсненим шляхом інверсії термінів дискурсу, або ж філософським у більш суворому розумінні цього поняття, здатним вивести на світло протилежність, що „ми можемо ще не бачу. Мішель Генрі здійснив два розвороти, перекинувши західну філософію, шукаючи її невидимий корінь. Пошук цього кореня приведе Генріха до його оригінального перечитування «Життя». Повторне прочитання, що засвідчує, що феноменологію Життя слід розуміти не як "іншу" формулювання феноменології, а як точку зникнення цього невидимого кореня філософії.

8 Невидимий корінь - це тавтологічний вираз, оскільки кожен корінь є, за визначенням. І все ж саме завдяки цьому невидимому процвітає видиме, наприклад, процвітання листя дерев. Те, що не видно, робить себе видимим і робить видимим видиме, і чим більше видима частина зростає у видимості, тим більше невидима частина занурюється в іманентність. Тут перелом філософії, впровадженої Генрі, є вирішальним: примат не належить окремій і нерухомій субстанції, а також принципам, що дають до неї доступ, і він не належить его, inconcussum quid. Цей примат також не належить до однієї простої групи, а до оксиморону, що розгалужується, як коріння. Більше ми не будемо говорити про це зображення, варіацією якого є наступне.

10 Мішель Генрі на відомих сторінках, на яких він шукає суть прояву і де заперечує, що це робота трансцендентності, пише:

5 ЕМ, с. 279.

Отже, щоб не бути роботою трансцендентності, це означає, що для прояву має виникнути і здійснитися незалежно від руху, за допомогою якого суть виникає і проектується вперед у формі горизонту, щоб виникнути, s 'здійснити і підтримувати себе незалежно від онтологічного процесу об'єктивації, тобто саме за відсутності будь-якої трансцендентності5.

11 Але, і це оксиморон:

6 ЕМ, с. 279-280.

Проте прояв, який відбувається за відсутності всієї трансцендентності, є проявом самої трансцендентності. Те, що маніфестація, маніфестація сутності, що розуміється як трансцендентність, відбувається за відсутності всієї трансцендентності, це означає, що: первісний акт трансцендентності розкривається незалежно від руху, за допомогою якого він виникає, раніше і проектується з самого себе . Дія, яка виявляється незалежно від власного руху вперед, незалежно від руху, за допомогою якого вона проектується з себе, виявляється в собі таким чином, що це "в собі" означає: не виходячи за межі себе, не залишаючи себе . Те, що не виходить за межі самого себе, те, що не випливає з нього самого, а залишається в собі, не виходячи або не виходячи з себе, є, по суті, іманентністю. Іманентність - це оригінальний спосіб, в якому здійснюється саме відкриття трансцендентності, і, як такий, первісна суть одкровення.

9 Там само, с. 287
10 Там само.
11 Там само, с. 288.
12 Там само, с. 289.

15 У цьому сенсі можна перечитати, поза буквою, дух виключення трансцендентності зі структури іманентності, який піддав би цю думку критиці, що там, як і раніше, має місце незмінність до іманентності. Трансценденція, яка виключається, - це трансценденція, задумана від локалізації. Думка про іманентність поза локалізацією водночас делокалізується і ділокалізується, щоб можна було перечитати в собі те, що виходить за межі, отримуючи це завдяки внутрішній ерозії самої іманентності. Мова йде про перечитання, щоб перевизначити ці самі поняття, тому що якщо трансцендентність "не знаходить свого змісту в бутті-поза-собою-буттям", то і іманентність не знаходить свого змісту "в тому, що вона сама позбавлена його природа такої можливості перевершити себе "15. Проїзд, який швидше є транс-низхідним, спускаючись, копанням, заднім ходом, щоб знайти іншого в структурі іманентності. Це думка про трансцендентність вниз, до прірви і, отже, до того, що було названо "невидимим коренем". Расін, що з 1963 року Мішель Генрі націлювався на те, що він послідовно називав "втраченим початком" філософії, життя.

16 Див. Там же, с. 355.
17 Там само.
18 Там само.
19 Там само.
20 Там само, с. 366.
21 Там само, с. 367.

22 ЕМ, с. 367.

Бути самим собою, що отримуєш, і таким чином по суті пасивним щодо себе, однак така суть життя, і коли це позначає саме одкровення в його конкретній ефективності, коли пасивність щодо себе є не що інше, як переживання себе, що це сказати саме це одкровення, суть духу.

25 ЕМ, с. 588.

Прагнучи до внутрішньої структури афективності та її феноменологічного впливу, виражаючи первісну пасивність буття як пасивність буття щодо себе, концепція останнього - сама думка про афективність, набуває конкретного значення: кожне почуття є як такий, по суті, пасивним, пасивним щодо себе, таким чином, що в цій абсолютній пасивності щодо себе і власного буття воно йому доставляється., він залишається собі безпомилково бути тим, що він є. Покинути себе безпомилково, щоб бути тим, ким є, це означає, що може означати лише пережити себе, зазнати власного буття, пережити себе в стражданнях, сильніших за всю свободу […], відчути себе таким, як людина перебуває в абсолютній ідентичності почуття і того, що воно відчуває, в ідентичності з самим собою почуттям. Саме оригінальна пасивність буття по відношенню до себе, відчуваючи себе ідентичним як такому суті почуття, саме внутрішнє буття цього та його феноменологічна ефективність загалом виражає концепцію пристрасті25.

19 І все-таки, як ми можемо думати про те, що це доставляється самому собі почуттям, якщо не через "посилення" афективності самого життя і сутності якого це живе серце? Хіба така інтенсифікація не є способом бути привілейованим від відчуття, де це залишається самому собі, а де залишається самому собі ?

26 ЕМ, с. 827.

Залишитися самому собі, бути обтяженим вагою власного буття назавжди […], отже, це таке відчуття, коли він переживає себе, коли він є тим, що є. Універсальною онтологічною структурою афективності є її детермінований зміст, особливе почуття, в якому вона щоразу феноменлізується. У стражданні, як і в самому стражданні, він перебуває і відкриває себе як свій первісний і основний модус, сумісний зі своєю суттю і поставлений ним, страждання буття. Буття, афективність, по суті, є стражданням26.

27 Там само, с. 828.
28 Там само, С. 829.
29 Там само.
30 Там само, с. 830.

31 ЕМ, с. 831-832.

Оскільки сила почуття перебуває у своїй безсилі і є тотожною їй, те, що ми підпорядковуємо поняттю цієї сили, її ефективному і конкретному феноменологічному змісту, радість зібрання, насолоді самою собою, буває і реалізується в його первісна пасивність по відношенню до самого себе, у стражданнях його страждань і є тотожною йому. Страждання і радість разом і нечітко складають і позначають те, що спочатку феноменлюється в бутті і становить його, ефективність Парусії. […] Єдність страждання і радості - це єдність самого буття, єдність єдиної і основоположної онтологічної події, в якій відбувається те, що, відчуваючи себе і переживаючи себе в своїй абсолютній пасивності щодо себе, і стаючи як таке, в це страждання, буття, обов'язково відчуває і переживає себе в стражданнях і в насолоді цим стражданням.

25 Поза очевидною наївністю, заперечення представляє критичний момент, який повинен пройти. Однак, щоб перейти назад, і це перечитування Генріану дає нам те, що пропонує оксиморон: різниця не є оригінальною, не більше ніж ідентичність. Оксюморон - це склад термінів, які повертаються один до одного та посилюються, так що різниця, замість того, щоб бути оригінальною, відбувається завдяки цьому посилюваному поверненню в себе та на собі. Ось чому ідентичність - це не повнота, а розчарування. Мішель Генрі думав про цю суть, що посилює колір обличчя, у кількох сферах, одночасно перевіряючи її сили (читаючи Маркса, християнство, мистецтво тощо). Він залишив нам завдання думати з чогось, що є більше, ніж кере. Корінь все ще зберігає свою першість, як і метафізика у відомому декартовому образі дерева. Стовбур та його гілки є спадщиною думки, яка поза критикою та вибаченнями змусила сучасну філософію повернутись до життя, її початок було втрачено, але все ще там, щоб прийти туди, тому що «він уже прийшов». Від початку до початку, відповідно до початків, які ніколи не закінчаться.

Примітки

1 Блез Паскаль, Pensées, 199: Disproportion of man, Paris, Seuil (L’Intégrale), 1963.

2 Арістотель, Метафізика, IX, 1046a, 13-16.

3 Ці повноваження є "або а) повноваженнями просто діяти і страждати, або б) повноваженнями діяти і страждати певним чином" (Там само, 17-19).

4 Арістотель, Категорії, 9, 11b e 4, 2a.