Зустріньте Бога без священика!

Під час хрещення жінки та чоловіки мають все необхідне, щоб жити в присутності Бога, вважає Маркус Гіммельбауер.

священика

Нестача священиків не врегульована. Деякі віруючі побоюються, що без священика вони не змогли б бути християнською, навіть католицькою громадою, оскільки їм бракує найнеобхіднішого. Під цим вони розуміють, перш за все, Євхаристію. За цим я бачу два запитання: чого варте християнське служіння в світі, якщо бракує “релігійного” як того, що нібито є суттєвим? І: Чи є “релігійний” без священика?

Цього року, у неділю, ми чули польову промову Євангелія від Луки. Слова Ісуса обертаються навколо стосунків між багатими та бідними, про любов до ворогів, про зцілення та милосердя, про Божу визвольну та люблячу присутність - адже саме це означає "віра" - вважати так само, як один Довірений будинок з міцними фундаментами. Ісус не просить релігійних вправ, не просить церковних служб, а також не вимагає знання істин віри, точно як у катехизисі. Повсякденне життя має релігійний зміст; ми можемо впізнати, відкрити, розпізнати і зробити видимим, як це повсякденне життя може протікати через Божу присутність. Важливо бачити: для нас як церкви відвідування церковних служб не є єдиним критерієм близькості вічного; і заохочувати людей про цінність їхнього повсякденного життя.

Народ Божий є предметом.

І все ж, що конкретно є “релігійним”: молитва, літургія та євхаристія? Бенедикт XVI. пропагував приклад святого пастора Арса 1, але Папа Франциск неодноразово застерігає від клерикалізму 2: клерикалізм - це "аномальне розуміння авторитету в церкві". Франциск описує це як ставлення, яке "не тільки руйнує особистість християн, але [має тенденцію] зменшувати і недооцінювати хрестинну благодать, яку Святий Дух влив у серця нашого народу".

Клерикалізм як ненормальне розуміння авторитету в Церкві.

За словами Райнера Бухера, канцеляризм починається там, де інтерес спрямований на священика, на структуру та статус, а не на народ Божий, для якого є священики. 3. Клерикалізм - це ставлення священиків. І я додаю: Але народ Божий може також дотримуватися клерикалізму, якщо очікує певності спасіння ні від Бога, ні від хрещення, яке об’єднує всіх, а лише від дозволу священика головувати в Євхаристії.

З текстом ради Sacrosanctum Concilium (48) сама громада і активно святкує богослужіння. У попередні часи вона отримувала лише те, що священик передавав, виконуючи обряд. Без нього віруючі буквально були б безнадійними. Вірні пропонують себе, своє життя як жертву, вони самі стають Євхаристією разом зі священиком. Народ Божий від усіх охрещених став предметом віри: «Участь у літургії - це церковна посада. Він передається через хрещення. Реформа [літургії] відновила церкву в її офісі, який вона тривала довгий час ”4.

Більше не годиться говорити про мирян у Церкві.

Тому, як я розумію, сьогодні вже не доречно говорити про «мирян у Церкві» 5; це тавтологія, оскільки позначає те саме. Як: Роль води в Аттерзе або значення каменів у горах. Озеро - вода, гори - каміння, а церква лежить. Папа Франциск каже: «Ніхто не був хрещений священиком чи єпископом. Ми охрещені як миряни ". І далі: "Клерикалізм забуває, що видимість і таїнство церкви належать усьому Божому народові (пор. LG 9-14), а не кільком вибраним і просвіченим". 6-й

Надайте найнеобхідніше!

Зараз Римо-Католицька Церква вчить, що Євхаристія є джерелом і вершиною християнського життя. Це часто порівнюють з їжею та повітрям, які є для нас незамінними. Щоб ці основні потреби людини також могли бути задоволені в різних і екстремальних життєвих ситуаціях, задумувались усілякі речі: чи дайвінг, посадка на Місяць, чи пацієнти в комі; на технічних пристроях, а також з рамковими умовами охорони навколишнього середовища, щоб їжа та повітря не хворіли: людям це потрібно за будь-яких обставин, де б вони не були. Тут недостатньо просто сказати: їжа - це хліб, фрукти та шніцель, а дихання - це те, що звичайно проходить через наші легені. Все інше не передбачено в порядку створення. Ось чому ми не можемо думати про це або розпоряджатися ним. Тож жодної посадки на місяць і жодного годування через зонд.

Нещодавно заслужений єпископський пастир звернув мене до думки з декрету собору Христа Доміна (15) про пастирське завдання єпископів. У ньому йдеться: «Виконуючи своє завдання освячення, єпископи повинні пам’ятати, що вони відібрані від людей і призначені для людей у ​​їхніх справах з Богом, щоб приносити дари та жертви за гріхи. ... Тому вони повинні невпинно прагнути, щоб через Євхаристію вірні глибше розпізнавали і жили пасхальну таємницю, щоб вони утворювали міцно встановлене тіло в єдності Христової любові ".

Єпископи забираються у людей.

Спочатку тут йдеться про те, що служіння інтегровано у всіх людей, а потім про зобов’язання «невпинних зусиль», щоб зробити можливим причастя для вірних. Тут єпископи зазнали невдачі, сказав мій співрозмовник. Вони не виконують свого зобов’язання. Замість того, щоб роздумувати над тим, як я можу доставити їх туди, куди вони потрібні в особливих (надзвичайних) ситуаціях, як на прикладі повітря та їжі, єпископи надали б передбачуваному порядку більше ваги, ніж те, що вони винні вірним.

Отже, сьогодні багато згромаджень не мають доступу до основ життя, це євхаристія. На це можна поскаржитися або впевнено скористатися багатим скарбницею інших можливостей зустріти вічне. Бог може бути випробуваний скрізь, де двоє чи троє зібрані в ім'я Ісуса; присутній в іншому, у благодійних творах; присутній у похвалі та молитві у різних її формах: у молитві годин, травневих богослужіннях, вервицях та вслід за померлими, в особистій ранковій або вечірній молитві; де є благословення та зцілення; де шанують батька і матір і виконують заповіді; де справедливість і мир підготовлені і, як ми сподіваємося, панують і де жоден член творіння не експлуатується; присутній завдяки допомозі Святого Духа в окремій віруючій і в святій церкві Божій; можна пережити, вивчаючи і слухаючи Святе Письмо. Все це є добрим вченням у біблійній та церковній традиції. Отець церкви Іоанн Златоуст називає сім’ю маленькою церквою, тобто місцем зустрічі з Богом. І як у таїнському шлюбі та в сім’ї, як “мала церква”, перерахована тут зустріч з Богом відкривається без підтримки священика.

Жодної арифметики у питаннях віри!

Не слід розраховувати на питання віри. Бог є - або його немає. У будь-якому випадку, є лише уривки, які дають нам уявлення про його розмір. Ось чому всі цифри за шкалою були б абсолютно неадекватними, яка з цих форм веде нас більш-менш далеко до Бога - у верхній частині Святої Меси. Навіть без виставки ми завжди маємо 100 відсотків.

Сама наша Церква знає євхаристійну присутність Христа незалежно від присутності священика. Він зберігся у посвяченого господаря: Четвертий Латеранський Собор визначив цю постійну присутність Христа в Євхаристії в 1215 році. Ухвалене тоді рішення має абсолютно нове значення сьогодні у святкуваннях слова Божого, коли віруючі відчувають особливе зміцнення та близькість до Бога зі Святим Причастям. Зміцнюючий та сприяючий громаді аспект Євхаристії залишається навіть без безпосередніх попередніх слів змін: Божа присутність є вирішальним фактором!

Я не хочу витісняти священиків. Де-факто, однак, у попередній формі їх стає все менше, і їх кількість, ймовірно, буде зменшуватися в найближчі роки. Своїми роздумами я хочу зміцнити нашу церкву, наші парафії та віру окремих людей: Бог там! Існує велика кількість духовного життя у різних формах, яку підготували як традиція, так і рада, і перед надзвичайною ситуацією якої ми зараз стоїмо. Коли ми ділимося закускою в гірському поході, вимовляємо подяку за велич Бога, за його надзвичайну натуру та за наше гірське спілкування - як це називати? Ну, це не євхаристія в традиційному розумінні - і все ж вона приносить шматочок неба на землю і дає нам повну присутність Бога.

Автор: Маркус Гіммельбауер, помічник парафії (старший пастор) парафії Вольфсегг у Хаусруці/Дієцезія Лінц, Верхня Австрія.