Адрієн Кандіард; Ми винайшли слово портманто; Ісламізм, поки; ми повинні говорити про; фанатизм
Відмінне обслуговування
Опубліковано 05.11.2020 10:22
Поділіться статтею у Facebook
Поділіться статтею в Twitter
Ісламолог і домініканський брат, що мешкає в Каїрі, Адрієн Кандіард щойно опублікував "Du fanaticisme, Коли релігія хвора" (Éditions du Cerf). У ній він докладно пояснює важливість розуміння богословської раціональності фанатизму, що випливає із самої теології.
Новина, що відзначилася, зокрема, за останні п’ять років кількома терактами ісламістів, нагадує нам, що релігійний фанатизм у тій чи іншій мірі залишається реальністю. Для Адріена Кандіарда ми помиляємось, ставлячись до цього лише з соціального чи психологічного боку. За його словами, релігійний фанатизм має свою раціональність, яка випливає з теології. Наприклад, ханбалізм (одна з чотирьох юридичних шкіл сунітського ісламу, з якої походять ваххабізм і салафізм) своєю абсолютною трансцендентністю, що робить Бога недоступним, сприяє ідолопоклонству над текстами, отже, буквалізму, а іноді і зверненню до насильства.
Маріанна: Що ви називаєте "фанатизмом"? Чому віддавати перевагу цьому терміну перед "фундаменталізмом" чи "фундаменталізмом" ?
Адріен Кандіард: Я пішов шукати це слово, яке має трохи датовану сторону, тому що воно здається мені адекватним, всупереч термінам, які ви щойно вживали. "Фундаменталізм" означає точну реальність: прихильників цілісного католицизму, які мають намір відмовитись від сучасності. "Фундаменталізм" - це рух, властивий протестантизму, який закликає до літературного читання Біблії. Фундаменталізм і фундаменталізм - це дві дуже різні речі. Доктрини та практики цих двох рухів мало пов’язані з цим. Мені здається, що вибір цих термінів для позначення значно більших реалій - це ризик "назвати речі неправильно" і робити вигляд, що все однаково. Ці релігійні реалії, які вважаються проблемними, не можуть бути визначені дуже точним терміном, враховуючи їх різноманітність.
Наприклад, не існує мусульманського монсеньйора Лефевра (з Братства Сен-Пій-Х, товариства священиків-традиціоналістів - прим. Ред.). Тому говорити про релігійний фундаменталізм для ісламу немає сенсу. Аналогічно, аналогія з протестантським фундаменталізмом, менш абсурдна, могла б ввести в оману. Тоді ми винайшли портманто-слово "ісламізм", яке також є джерелом частини наших нинішніх турбот із мусульманським світом - різниця між "ісламським" та "ісламістським" в арабській не зрозуміла. Немає руху, який би претендував на ісламізм. Це розмите слово зрештою стосується всього, що нам не подобається в ісламі, який досі робить багато. Завіса ісламська чи ісламістська? На якій висоті він стає ісламістом ?
Перевага слова "фанатизм" полягає в тому, що воно стосується насамперед позиції, тоді як "фундаменталізм", "фундаменталізм" та "ісламізм" мають на увазі рухи. Термін "фанатизм" передбачає, що, незважаючи на доктринальні розбіжності між усіма цими рухами, є спільна точка, яка вбачається в їх ставленні.
Просвітництво, яке популяризувало концепцію фанатизму, визначило це ставлення як "ірраціональне", оскільки воно є безкомпромісним і часом призводить до насильства. Але ми помилялися б, розглядаючи фанатизм як різновид психічної хвороби, яка походить від надмірності релігії. Навпаки, він має свою раціональність, і ключовим моментом, на мій погляд, є не надмір релігії, а відсутність Бога.
На вашу думку, ісламізм - це дещо туманний термін. Однак, схоже, є визначення, прийняте всіма: це політичний іслам, тобто той, який хоче нав'язати шаріат (що не є унікальним) як право. Звичайно, він дуже широкий, оскільки він варіюється від "Братів-мусульман" до салафізму, включаючи "Табліг" та "Хезболу" ...
Коли вчені говорять конкретно про "політичний іслам", це, як правило, не включає салафізм. Ця течія ісламу, сама по собі досить різноманітна, є насамперед рухом за релігійні реформи, проект яких (на відміну від проекту "Брати-мусульман", наприклад) не є насамперед політичним. Спочатку він поширився як абсолютно неполітизований рух. Ось чому він процвітав, особливо в арабському світі, заспокоєнням військових режимів.
Наприклад, в Єгипті 1970-х років президент Садат хотів вигнати з життя більш-менш марксистські організації Насера, які були дуже присутніми серед студентів, одночасно взявши "Братів-мусульман" праворуч від них. Він заохочував людей, які були навіть більш релігійними, ніж останні: салафіти, які не грали в політику. Але саме з цього салафізму народилися джихадистські рухи, які вбили того самого президента Садата.
Але, як це переважно переживається сьогодні, салафізм все ще не є рухом політичного ісламу. Політичні водії, які не хочуть потиснути руку жінкам, наприклад, не грають у політику.
На вашу думку, існують теологічні основи фанатизму. Чому це так важливо ?
Мені здається, що фанатизм, перш ніж бути психологічною хворобою, є духовною хворобою. Це називається "спокусою". Ось чому існує універсальний вимір, навіть якщо він приймає різні форми: існують місця і теології, які сприяють цьому, але це те, що народжується в серці людини.
Саме з цієї причини ми можемо боротися із цим законом, але ми не можемо змусити його зникнути за законом. Ми можемо боротися з несправедливістю та злом у світі законами, але не можемо викорінити їх. Закони не змінюють серця людини проти його волі. Витоком цієї спокуси фанатизму є ідолопоклонство: відбувається заміна Бога, який нескінченний, кінцевим предметом.
Чому, на вашу думку, наше суспільство не здатне зрозуміти фанатизм ?
Ми виросли в цивілізації, позначеній проектом Просвітництва. Це випливає із абсолютно травматичної для Заходу події: Релігійних війн 16 століття, спричинених безпрецедентною подією в Західній Європі, співіснуванням у тому ж просторі двох релігій. Раніше цього ніколи не було - юдаїзм завжди був чисельно маргінальним для нього. Результатом став надзвичайно смертельний конфлікт між двома таборами - католиками та протестантами, які проявляли приблизно однакову жорстокість.
Це матриця сучасної Європи, яка, зокрема, сприятиме народженню держави. Потрібно було знайти спосіб запобігти поверненню різанини в Сен-Бартелемі. Потім філософія пропонує рішення вивести релігію з публічних дебатів, щоб заспокоїти речі. Загалом це принесло результати. Після Першої світової війни Західна Європа була релігійно відносно мирною. Різні релігійні вірування більше не спричиняють громадянської війни.
Ця модель, яка нам здається досить неперевершеною, здається, досягла своїх меж. Це те, що ми бачимо щодня протягом десятиліть, особливо з появою нової релігії в Європі - ісламу, але також зі змінами в католицизмі. Остання силою стала релігією меншини у Франції, і це мало наслідки: католики, меншина, відчувають більшу потребу зробити себе помітними після ХХ століття, ознаменованого духовністю поховання.
Сьогодні ми вже не в змозі зменшити фанатизм: стара модель вже не працює. Думаю, є трохи наївності у вірі, що вам просто потрібно зробити це знову, як зазвичай, щоб це спрацювало. Всупереч надіям Просвітництва, очевидна секуляризація суспільства не призводить до зникнення вбивчого фанатизму, як показують новини.
Католицький фундаменталізм, протестантський фундаменталізм чи ісламізм: чи всі фанатизми рівні? Є деякі небезпечніші за інші ?
Звичайно, ні, не морально. Між тим, хто ставить свій фанатизм на довжину або кількість свічок, необхідних для того, щоб поставити в церкві, щоб поклонятися Богові, і тим, хто вбиває свого ближнього, існує справжня різниця. Деякі фанатизми лише болісні для оточуючих, інші небезпечні. Причиною цього є те, що основна теологія, об'єкт ідолопоклонства та історичний контекст різняться. Мені здається, що врахування теологічного виміру дозволяє нам зрозуміти універсальність явища та його особливості. Ми спостерігаємо, що сьогодні релігійний тероризм народжується лише на грунті ісламу.
Це пов’язано не лише з бідністю, расизмом чи колонізацією. Католицькі Філіппіни не виробляють католицького тероризму. Це, звичайно, не означає, що іслам веде до тероризму (це, зокрема, історично недавнє явище і, звичайно, не ісламська константа; і тероризм має симпатію лише до незначної частки мусульман), а також те, що інші релігії за своєю природою імунний. Це, з іншого боку, говорить нам, що успіх тієї чи іншої теології може мати наслідки для вибору форми насильства.
Чи означає це, що християнство чи іудаїзм не можуть призвести до тероризму або вони пов'язані з певним соціально-історичним контекстом ?
Я залишатимусь обережним щодо іудаїзму, якого я знаю менш добре, і ситуація якого менш зрозуміла через територіальний конфлікт Держави Ізраїль, де багато мотивів неоднозначно. Барух Гольдштейн, колишній офіцер, який вбив близько 30 людей у мечеті Хеврон в 1994 році, був він релігійним чи політичним терористом ?
Якщо ми подивимося на історію християнства, не кажучи вже про тероризм, ми, можливо, придумали надзвичайно жорстокі форми фанатизму, наприклад, під час Війн релігії, які довгий час служили парадигмою релігійного фанатизму. Це не сучасний тероризм, але навіть починаючи з Євангелія, люди можуть досягти жахливих результатів.
Чи могло б бути викладанням релігії ?
Мені не дуже приємно вислів "релігійний факт", який, схоже, визначає релігію як просту ідентичність з її фестивалями, традиціями, обстановкою тощо. Тоді існує ризик нехтувати тим, що існує також релігійна думка, дивлячись зверху на те, що сприймається як догми, корисні лише для вірних. Зараз мені здається, що суть проблеми значно більше розіграна в релігійних думках. Ми повинні навчитися сприймати це серйозно. Це думка, яка може і повинна бути однаково раціональною, яку ми можемо обговорювати.
Релігія, звичайно, частково є частиною отриманої ідентичності; але це також питання думки, переконання. Саме через цей вимір релігії торкаються загальнолюдського і ми можемо обговорювати це.
* Адріен Кандрард, Du fanaticisme, Коли релігія хвора, Éditions du Cerf, 96 с., 10 євро