Ахімса забороняє мені їсти м’ясо
Принцип ненасильства може бути проблематичним для всеїдних. Ось кілька порад, як узгодити свій раціон зі своєю практикою.
Кейт Холкомб
У 1990-х я кілька років прожив у Ченнаї (колишня Мадрас), Індія, і мав привілей щодня вчитися у великого майстра йоги Т.К.В. Десікачар. Одного разу до нього прийшов молодий француз. Дуже прагнучи вивчити йогу, він хотів провести кілька місяців в Індії, щоб навчитися. Але з моменту його прибуття стан його здоров'я погіршився, і за кілька тижнів він сильно схуд, став дуже блідим і слабким і не зміг сконцентруватися на навчанні.
Під час інтерв’ю з Десікачаром він запитав його, що він їсть і, зокрема, чи їсть він м’ясо.
"Чому? Ні, сер, звичайно ні! "
"Чому ти кажеш звичайно? », Хотів знати Десікачара.
“Тому що я хочу бути вчителем йоги, і всі знають, що вчитель йоги не їсть м’яса. "
Як і багато вчителів та студентів йоги сьогодні, цей молодий чоловік вважав, що йога забороняє їсти м'ясо. Ті, хто читав Йога Сутрас Патанджалі, які часто вважають довідковими текстами йоги, часто асимілюють концепціюахімса, або ненасилля, до вегетаріанства. Для практикуючих йогу справді природно намагатися прийняти спосіб життя, який відображає їх бажання жити усвідомлено та знаходити психічну та фізичну рівновагу.
Але згідно з Йога Сутрас, не обов’язково бути вегетаріанцем. Частина плутанини пов'язана з неправильним тлумаченнямахімса, а також з того факту, що перше покоління американських вчителів йоги в основному навчалося у індійських та брахманських майстрів, які, таким чином, були вегетаріанцями - Шрі Десікачар, Свамі Сатчідананда, Б.К.С. Айенгар та Шрі Паттабхі Джойс. Крім того, у спільноті йогів поширилася ідея, що вегетаріанство йде рука об руку з йогою. Але практикаахімса не так просто.
Оцініть наслідки
Ахімса (Сутра II 30) - це перше з п’яти моральних та соціальних правил ямами. Вони складають, крім того, перше з восьми "кінцівок" або "засобів", що ведуть до стану йоги, тобто до стану концентрації, який дає змогу чіткіше сприймати реальність, d 'бути краще пов'язаним з своє справжнє Я і, отже, менше страждати. ямами п’ять: ахімса (ненасильство), сатя (правда, яка не болить), астея (незацікавленість), брахмачаря (модерація) і апаріграв (відмова від непотрібного майна).
Як я кажу своїм студентам, ці правила допомагають нам розрізняти те, що знаходиться в нашому мінливому і непостійному розумі, і те, що Патанджалі описує як частину нас самих, яка є чистою, досконалою, постійною: наше справжнє Я. Розрізняючи ці два, ми можемо діяти з простору нашого справжнього Я (замість розуму) і, отже, менше страждати.
Але повернемось до справи цього французького студента. Десікачар подивився йому в очі і запитав: "А ти думав про шкоду, яку завдаєш сам, не вживаючи м'яса? Юнакові не вистачало поживних речовин, необхідних для його статури, і індійська вегетаріанська дієта для нього не підходила, вона навіть була шкідливою. Тому Десікачар запропонував йому негайно почати їсти курку або рибу і приймати щонайменше два раціони на день.
Враховуйте, хто ми
Звичайно, Десікачар не стверджує, що всі люди, які не їдять м’яса, завдають собі шкоди; він сам вегетаріанець. Але в конкретному випадку цього студента вегетаріанство не було відповідною дієтою. Поняттяахімса, ненасильство стосується і самого себе, будь то в стосунках з іншими або в способі життя. Якщо Йога Сутрас розглядаються як універсальні тексти, проте вони повинні бути адаптовані до кожного.
Після того, як «прописав» цьому студентові дієту, Десікачар пояснив йому Сутру II 31, про яку часто забувають або її неправильно розуміють, що відразу ж випливає з того, що на ямами і ахімса:
" Jati його кала самая анавічкінна сарвабхаума махавратам "
Тут Патанджалі визнає, що у світі дуже мало людей (сарвабхаума) загадавши "великі побажання" (махавратам) вміють практикувати п’ять ямами без перерви (віккінна). Інші повинні адаптувати ці правила до свого способу життя (jati), до місця їх проживання (його), день, місяць або рік (кала) та обставини (самая).
Наприклад, якщо людина, яка заробляє на життя (jati) під час риболовлі чітко дотримувався ямами, без урахування Сутри II 31, практикувати ахімса, їй слід кинути роботу. Тому вона була б не в змозі забезпечити себе та свою сім'ю, створюючи складну ситуацію для всіх них. Те саме стосується, наприклад, якщо ви живете в такому місці (його) де протягом року немає свіжих овочів; в цьому випадку для вашого здоров'я було б краще включити м’ясо у свій раціон. Для цього молодого французького студента вживання м’яса було найкращим вибором для його самопочуття через обставини (самая).
Пристосовуйтесь до обставин
Раніше я стикався з цією дилемою. Я був ово-лакто-вегетаріанцем більше десяти років, коли завагітніла третьою дитиною. За одну ніч я відчув тягу до червоного м’яса. Тижнями я противився цим закликам, бо вони суперечили моїм переконанням. Я став вегетаріанцем, коли усвідомив вплив перелову і тралення на навколишнє середовище, знищення земельних і водних ресурсів, пов’язаних із землеробством, і парниковий ефект газів, що виробляються худобою. І все-таки я досліджував органічну яловичину, що годується травою, не містить гормонів (в умовах, які були максимально сприятливими для тварин та екологічно чистими) і з’їв половину гамбургера. Через місяць, під час мого дородового візиту, лікар сказав мені, що я вкрай анемічний, незважаючи на препарати заліза, які я приймав. Потім вона запропонувала мені регулярніше їсти червоне м’ясо. Потім вона підтвердила, що моя тяга до м’яса повідомляє мені те, що потрібно моєму організму, і що, відмовляючись приймати його, я завдаю шкоди собі та, можливо, своїй дитині.
Є багато способів споживати м'ясо тварин, поважаючи Йога Сутрас. Правильною дієтою для вас може бути вживання м’яса лише у певні дні тижня чи року (кала). Або лише тварини, виловлені або вирощені в хороших умовах. Можливо, вам потрібно вимовити молитву, щоб подякувати тварині, яка віддала своє життя, щоб дозволити вам прогодуватися і жити в радості.
Зрештою, саме цього усвідомлення та уваги прагне на практиці - турбота про себе та інших, присутність у своїх діях, усвідомлений та продуманий вибір - а не автоматична реакція. Часто призводить до страждань. Якщо ми не практикуємо принципи ямами з собою, як можна сподіватися жити ними автентично і застосовувати їх для інших? Коли ми практикуємось ямами як із собою, так і з іншими, ми дбаємо про себе, щоб виконати ці важливі завдання саморозвитку та трансформації.
Думка про великого майстра Десікачара, який нещодавно помер.