Аюрведа для кого - масажний масаж, який є благополуччям аркашон ла тесте
Дуже велика аудиторія
Аюрведа - це практика, призначена для дуже великої аудиторії завдяки своїм ніжним, адаптованим та персоналізованим методам, що підтримують та зберігають здоров’я. Дорослі, діти та люди похилого віку кожен може насолодитися перевагами Аюрведи.
АЮРВЕДА І ЯКІСТЬ ЖИТТЯ
Ваш лікар не буде просити вас їсти каррі чи інші екзотичні страви або полювати на рідкісні та дорогі продукти, щоб поліпшити свій харчовий баланс. Аюрведа в першу чергу для тих, хто хоче щодня та на довгі роки покращувати якість свого життя. Здоров’я одиниці тіло-душа-дух дозволяє здійснити всю істоту в будь-якій життєвій діяльності.
ПОШУК РОвноваги та благополуччя
Аюрведа пропонує теоретичні, практичні та духовні засоби для досягнення стану загального добробуту. Якщо практикуючий веде вас і супроводжує вас у цьому пошуку рівноваги та добробуту, ви повинні знати, що Аюрведа попросить вас активно брати участь у цьому шляху. Вам потрібно буде сформувати реальну відповідальність за своє здоров’я на всіх рівнях, щоб отримати задовільні результати.
ВАШ ОЦІЛЕННЯ ЗАЛЕЖИТЬ ВАМ
Аюрведа надає велике значення щоденним практикам: вас складають з того, що ви робите щодня, оскільки ваші дії визначають зміст вашої свідомості, а також рівень вашої фізичної енергії. Тому дуже важливо нести відповідальність за зцілення самому і не покладатися на когось іншого.
МЯКІ ЗМІНИ
Це шлях, який вимагає дисципліни та рішучості, але ніколи не бажано хотіти змінити все одночасно: вашому тілу та розуму потрібен час, щоб "перепрограмувати" себе, і важливо внести ці зміни в солодкість. .
Здоровий спосіб життя за Аюрведе
Аюрведичний спосіб життя
Аюрведична наука вважає, що щастя і нещастя є результатом стану здоров'я людини або хвороби відповідно. Ідеально здорову людину називають Чистим Духом Пуруша або Вічним Божеством. Причини хвороби психосоматичні (Деха-Манаса - спричинені Манасом або емоційним розумом).
Дуже важливим аспектом, передбаченим цією священною наукою, є те, що зцілення повинно віддаватися в руки природи. Аюрведичне лікування допомагає завдяки травам, процедурам та зміні способу життя та харчових звичок повернути тіло та розум до їх природного стану рівноваги.
Згідно з Аюрведею, усі хвороби спричинені загостренням дош. Це загострення дош зазвичай викликане недостатньою їжею та
невідповідний спосіб життя. Трьома причинами дисбалансу є неправильне, надмірне або недостатнє використання почуттів, дій, а також сезонні фактори.
1. Зловживання органами почуттів передбачає нездоровий контакт органів чуття (смак, дотик, зір, слух і запах) з предметами. Наприклад, слух голосних звуків може спричинити серйозні порушення розуму, а також проблеми зі здоров’ям.
2. Дії, що стосуються тіла, мови та духу. Сюди входять водіння, постава, занепокоєння та емоції. Думки та рішення, що ведуть до нездорової ситуації, є помилкою судження. Духовно кажучи, основною інтелектуальною помилкою є переконання, що ми відокремлені від того, що нас оточує. Аюрведичні тексти вчать нас, що втрата віри в Божество є першопричиною всіх хвороб.
3. Сезонні фактори: Вата накопичується під час посухи або зневоднення, спричинених спекою літа. Погіршується в осінній сезон із посиленням вітру, холоду та дощу, що послаблює травлення.
Пітта накопичується під час сезону дощів через кислі умови в атмосфері. Він посилюється влітку, коли спека інтенсивна.
Капха накопичується в холодну пору року (з середини січня до середини березня) завдяки холоду та вологості, спричиненим вітрами, хмарами та дощем. Це стає гіршим навесні (з середини березня до середини травня), коли спекотна погода зріджує накопичену Капху.
Згідно з Аюрведею, дисбаланс спричинений зовнішніми факторами (спричиненими головним чином впливом стихії (спека, холод, вітер, дощ) та травмами, а також внутрішніми факторами, коли є дисбаланси Доши та психологічні фактори.
Більшість дисбалансів спричинені відхиленням від ритму природи та нашою відсутністю знань та розуміння їх.
Стан здоров’я та емоційний баланс, а також стан добробуту неможливо досягти без рутини, що забезпечує кращу синхронізацію з космічним ритмом. Дотримання режиму допомагає збалансувати нашу конституцію та годинник тіла. Це дуже важливо для доброго травлення, а також для спокою та душевної гармонії.
Регулярність прийому їжі, фізична активність та дисципліна є ключовими факторами балансу доші. Стрес, довгі години роботи, погані звички у житті лише дисбалансують травну систему та засвоєння їжі та спричиняють накопичення дош.
Аюрведа вчить нас, що тіло є досить точним механізмом, який працює за певними правилами. Наприклад, кожен орган в організмі має певний час, коли він дає свій максимум. Цей час відповідає періодам доби, які відповідають дошам.
1-а третина дня (від сходу сонця): години Капха
2-а третина дня: години Пітти
3-я третина дня: години Вата
1-я третина ночі (з заходу сонця): години Капха
2-а третина ночі: години Пітти
3-я третина ночі: години Вата
Отже, години змінюються залежно від зростання та встановлення
сонце, а також триваліші або коротші періоди залежно від пори року.
Червень: з 4 до 10 години ранку Капха, з 10 до 16 години Пітта, з 16 до 22 години Вата
22 - 24 год. Капха, 0 - 2 год. Пітта та 2 - 4 год. Вата.
У жовтні: з 7 до 11 ранку Капха, з 11 до 15 години Пітта, з 15 до 19 години Вата
7 до 23 вечора Капха, 11 до 3 ранку Пітта, 3 до 7 ранку Вата.
У ці періоди у відповідних дош, як правило, надлишок, і як результат, відповідні їм органи мають свій максимальний період. Таким чином, легені мають свій пік вранці, шлунок опівдні в період Пітти, печінка на початку дня, товста кишка і нирки в кінці дня.
Мудреці старих радять нам взяти до уваги ці внутрішні годинники, а також зміну дош з часом доби та порами року. Очевидно, що в нашому суспільстві цей ритм дуже ігнорується, а основні закони життя не відомі і не виконуються. Дисбаланс - це лише результат нашого незнання законів природи, який не можна довго ігнорувати, не впливаючи на стан здоров’я та добробуту.
Ось деякі важливі елементи аюрведичної рутини:
Прокинувшись рано вранці (до сходу сонця), адже це час, коли енергія землі розширюється, розум і органи сприйняття очищаються. Час сходу сонця змінюється в залежності від пори року, тому влітку ми прокинемося раніше, а взимку трохи пізніше. Взагалі кажучи, найкращі часи: 6-7 ранку для Вати, 5:30 ранку - 6 ранку для Пітти, 4:30 ранку або 5 ранку для Капхи. Негайно прокиньтесь, подивіться на руки і потріть їх, потім проведіть ними по обличчю, шиї та грудях.
Присвятіть день універсальному духу або божеству, щоб розпочати день найкращими думками для людства загалом і для нас самих. (ось час вимовити свою молитву, повторити свою постанову тощо)
Випийте чашку гарячої води (для Вата і Капха) або теплою для Пітти. Це виконує роль очищення травного тракту та стимулювання роботи нирок. Це також допомагає стимулювати скорочення кишечника, яке готується до виведення.
Промити обличчя та очі прохолодною водою кілька разів. Для очей залийте прохолодною водою, тримаючи очі відкритими, а потім зробіть кілька рухів очима (моргаючи ними, а також повертаючи вліво - вправо і вгору - вниз). Почистіть зуби хорошою зубною пастою, виготовленою з аюрведичних трав, а потім очистіть мову чайною ложкою, зубною щіткою або скребком для язика. Важливо чистити мову щодня, оскільки цей жест не тільки допомагає виводити бактерії, але також стимулює травний вогонь (агні) та травні ферменти.
Нанесіть кілька крапель олії (2-5) (гі чи кунжутного масла) в ніздрі, щоб підтримувати пазуху в чистоті та покращити ясність розуму.
Масажуйте тіло маслом. Підігрійте в ємності трохи олії і чітко нанесіть його на тіло, на всі руки, ноги, плечі, живіт. Можна використовувати кунжутну олію для вати, соняшникову або оливкову олію для пітти, а кукурудзяну або гірчичну олію для капхи. Масляний масаж покращує кровообіг, заспокоює розум і зменшує кількість вати.
Прийміть душ або ванну. Щоб видалити надлишки олії, прийміть гарячий душ, використовуючи аюрведичне рослинне мило. Душ і ванна забезпечують енергією, очищають і сприяють довгому життю. Вода має потужний очищаючий ефект.
Вправа. Залежно від конституції та температури ходити на прогулянки, біг підтюпцем, асани. Асани - це хороші вправи для всіх типів: наприклад, для вата 6-12 ніжних циклів привітання сонця, для пітти - 12-16 циклів привітання місяця - помірковано та з усвідомленням дихання, для Капхи 12 циклів привітання сонця, виконуваних швидко і ретельно.
Пранаяма - як тільки ви закінчите вправи, важливо зробити кілька дихальних вправ. Наприклад, 12 поперемінних вдихів для Вати, 16 шиталі або місячних вдихів для Пітти та 100 Бхастріка Пранаяма для Капхи.
Медитація - робиться відразу після пранаями. Ось час представити вашу практику медитації. Медитація привносить у наше життя мир, любов і рівновагу. За допомогою медитації ми можемо звільнити вузли свідомості, невирішені емоційні блокування та зв’язатися з універсальним розумом, джерелом всього існуючого.
Після медитації ми готові розпочати день і внести свій внесок в історію людства з усвідомленням, любов’ю та відстороненістю від плодів наших дій.
Опівдні важливо приділити час їжі. Суп, салат, рис з овочами або все, що добре для його конституції. Не пийте занадто багато води під час їжі, або в кінці десерт. Випийте чашку гарячої води після їжі, особливо для Вати та Капхи, оскільки це сприяє хорошому травленню. Їжте фрукти принаймні через годину після їжі.
По можливості після робочого часу добре гуляти в парку, на природі або вздовж озера чи річки. Прислухайтеся до звуків природи, дихайте свідомо, щоб відсвяткувати наш досвід на Землі. Рутина залишає простір для свідомості, для відкритості, для ЖИТТЯ.
По можливості прийміть душ, повернувшись додому. Вода є потужним елементом очищення, який може видалити негативні енергії та вібрації, які ми сприймали від інших людей протягом дня. Це дозволить нам зосередитися і відокремитися від робочого дня.
Їжте близько 6 ранку, не пізніше 7 ранку і приділяйте всю увагу їжі (не читайте, не дивіться телевізор тощо).
Після вечірньої трапези виконуйте заходи вдома, повторюючи мантри, співаючи пісні або усвідомлюючи наші вчинки та наші думки. Виховуйте в собі позицію радості, роз’єднаності, зосередженості на регулярних завданнях.
Слухати телевізор, читати книгу про духовність, писати в щоденнику, слухати розслаблюючу та надихаючу музику, працювати над своїми твердженнями.
Щоб краще спати, десь о 9:30 ви можете випити чашку гарячого молока з кардамоном, імбиром, куркумою та з невеликою кількістю гі для Вати та Пітти.
Для кращого сну: помасажуйте стопи і маківку невеликою кількістю кунжутного масла.
Перед сном трохи пранаями та медитації добре закінчують день. Просто спостерігайте за своїм диханням і проміжками між двома вдихами, коли ви зможете пізнати абсолютну тишу, з якої виходить життя.
Час лягати спати залежить від дош, для Вати о 22:00, для Пітти - від 10 до 11 ранку, для Капхи - від 11 до 24 години. Для Капх важливо, щоб вони не спали занадто довго, тому що вони занадто повільні.