Білий мученик і червоний мученик Богословська пропозиція
1 У християнському режимі [1] не стільки життя є священним, скільки його даром. Дар, який обов'язково пов'язаний із пристрастю до світу, яку сповідує Христос, а не з його ненавистю. Дар, який, таким чином, є остаточним знаком Божої гостинності для часу людської історії.
2 Саме в цьому контексті і лише в цьому контексті слід розуміти проблему мучеництва - як вчинку - і мучеництва як стилю життя. "Щоб дати це найвище свідчення любові перед усіма і особливо перед переслідувачами, були покликані деякі християни", - йдеться в конституції Ватиканського Собору II Lumen Gentium № 42 (1964), нагадуючи, що це не дається "лише невеликій число », підкреслюючи при цьому, що мучеництво - це потенційно кінець кожної хрещеної людини, покликаної свідчити про Христа навіть про дар свого життя, з любові [2]. Отже, "мучеництво належить до сутності Церкви", пише теолог Карл Ранер [3]. Хрещення - це смерть і воскресіння, відродження, конфігурація воскреслого розп’ятого: «Хрещений у Христа Ісуса, саме в Його смерті ми всі охрещені. Тому ми були поховані з ним хрещенням у смерті ... »(Рим 6,3.4). Отже, хрещення знаходить своє повне і фактичне вираження, безумовно, виборне, але тим не менш загальне, у мучеництві, яке певним чином виглядає як "надтаїнство" (supra-sacramentum). [4]
3 Мучеництво, таким чином, постає як шанування свободи правді. Трагічне і марне "буття для смерті" знаходить значення в "бутті для любові", яке втілення Христа стало можливим зараз. Немає абсурдного перерви між життям та смертю мученика, і те, і інше є частиною однієї узгодженості заклику: свідчити про любов Бога, яка виявляється в Ісусі Христі. Саме "сповідник" [5] стає "мучеником", і ці два терміни об'єднуються. Ідея також присутня у H.V. Бальтасар, який доходить до того, що стверджує, що немає необхідності розрізняти прихильність життя в цілісності та свідчення крові, мучеництво не є самим важливим, ніж свідчення, оскільки обидва дають звіт про цей новий час, який є таємниця Пасхи.
4 Нова тимчасовість, яка від самого серця смерті стверджує майбутнє. Зробіть це справжнім, живим.
5 Фігура Христа дефаталізує час і спрямовує його на відкрите. Будучи Богом, говорить нам святий Августин, він є «батьківщиною, до якої ми йдемо», будучи людиною, він «дорогою, якою ми йдемо» [6]. Тому прихід Христа змінив наше розуміння часу. Дійсно, у парадоксальній фігурі, яку хрест Христа приймає для сповідання віри, це спочатку ламає смерть і тим самим насильство. Він не розривається з кінцевістю, а повертає своє значення. "Віддати своє життя за тих, кого кохаєш", тоді така звичайна надія на "розумне" життя, яке сьогодні наполягає на людському і відмовляється від жорстокості. І це під знаком невпевненості, яка є долею кожного. Подія - це поява слова слова пожертви, руху пожертви, тимчасовість перетворюється на інше. Кайрос Божий, який постійно омолоджує час у своєму режимі хронографії.
6 Граматика християнського часу виявляє герменевтичний цикл між сприйняттям моєї особистості тим, хто передує мені, Христом, справжнім Богом і справжньою людиною, і відкриттям історії непередбаченого дару. Вона в цьому парадоксі отримання своєї автономії від когось іншого, крім неї самої. Інший, котрого не слід наслідувати, але який вводить у його дружбу.
7 У цьому "сьогоденні сьогодення", тимчасовий час ", розігрується імператив щедрості як ознаки християнської містики. Тому що через неї виявляється і вигадується частина щедрості Бога у цьому світі.
8 І саме тут ми приходимо до мучеництва, оскільки фігура Христа, у християнській традиції, насамперед не дає правил поведінки, а приклади гуманності. Своєрідним чином перетравлює. Як галерея портретів, у цьому нюансі вони залишаються живими, бо в них живе слово, яке продовжує свій шлях в історії.
9 Отже, мова йде не про горизонт, а про внутрішнє відношення до нашого існування. Таке місце і адреса, місця Бога в кожному: співчуття. Звичайно, нам невідомі відмінності, які психоаналіз може внести в поняття "співчуття", але християнська традиція вважає, що пастки амбівалентності були зірвані Христом і тим, хто, ідентифікуючи себе - без мімікриї - як наближений до свого мистецтва любити, йде шляхом, який він відкрив із Сином. Однак, як застосувати це співчуття? Пристрасть до справжніх облич, які ніколи не врятують від невдач і шкоди. Більше немає настирливих, переслідуючих тупикових ситуацій, нещасть, непрацездатності, скандалу зі смертю та насильством.
10 Для віруючих християн центр ваги світу змінився: він не на стороні світового успіху, а в цьому "не місці" хреста, який є не просто чиїмось хрестом, але цього чоловіка, якого ранні християни говорили, що це справді Бог і справді людина, яку цю людину вбили з богословських причин: в ім'я Божого обличчя, яке він оголошує; Бог Бога, який наближається до кожного. Тому на цьому хресті немає похмурого погляду, оскільки цінується не знаряддя тортур, а пожертва без повернення назаретянина.
13 Завдяки цій духовності роззброєння Крістіан дає таке важливе свідчення Богу: Бог Євангелія - це роззброєний Бог, який запрошує людину роззброїтися, щоб мати змогу роззброїти іншу людину. Сила на стороні доброти, не як відставка, а як боротьба. «Не противись злу, наслідуючи злих» (Матвій 5, 39).
14 Коли настануть складні часи, предстоятель громади захоче тримати курс: ніколи не втрачайте з виду, що всі алжирці - їх брати. Моріс Бежар, говорячи про аскетизм своїх танцюристів, скаже, що аскетизм означає пошук точного, скоригованого жесту, який дозволяє не пропустити мету. Крістіан де Черге не втрачав з виду цілі: залишатися братами, не зважаючи ні на що. Ось чому він відмовився говорити про терористів і солдатів, вважаючи за краще називати їх братами гори і братами рівнини. Шукайте брата в іншому, щоб він таким став.
15 У проповіді 17 липня 1994 р., Через два місяці після смерті Анрі Вергеса та сестри Поль-Елен [10], брат Крістіан сказав:
17 Брат Крістоф після смерті Крістіана Чесселя - одного з Білих Отців Тізі Уззу 27-го грудня 1994 року, застреленого кулеметами у дворі їхнього будинку, - записав у своєму особистому щоденнику від 4 січня 1995 року: „Заручник займає місце інші, але це має бути вільне зобов’язання, щоб це місце (жертви) було таким чином наповнене любов’ю, прощенням. "[12]
18 Але насильство також тривало, і в ніч з 26 на 27 березня 1996 р. Чоловіки з GIA (Ісламської збройної групи) викрали ченців з траппістської церкви Нотр-Дам де л'Атлас. 21 травня прес-реліз GIA повідомляє про їх смерть.
19 Таким чином, одне з найбільш фундаментальних богословських питань зрештою зводиться до питання правопису: як ми пишемо "Бог роззброєний". Дуже часто релігії писали "бога господарів" трьома словами. Справжнім Богом може бути лише «Бог беззбройний» двома словами. Ісус роззброїв Бога - точніше, він роззброїв образи людини, уявляючи його на власну подобу. Ісус роззброїв усіх богів армій. Він скинув всемогутніх богів з їх престолів і засвідчив Божу смиренність, його розсудливість, ввічливість і ненасильство.
20 Теологія також повинна бути роззброєна. Ми повинні мати духовну мужність та інтелектуальну чесність, щоб усвідомити, що "євангельський запит на роззброєння", який жив і формулював Крістіан та його брати, не мав центрального місця, яке мало б належати йому в доктрині, розробленій Церквою.
21 Трансценденція людини полягає в тому, щоб боятися вбивства більше, ніж смерті. Трансцендентність людини полягає у цій можливості вільно ризикувати смертю, щоб не вбити, а не ризикувати вбивством, щоб не померти. Це ризик, який ченці Тібгіріне свідомо пішли не тому, що мали смак до мучеництва, а тому, що мали смак до свободи. Тому що любов звільнила їх.
22 Ще довгий час заповіт брата Крістіана буде лунати в серці кожного:
24 Монахи Атласу написали кровними літерами остаточну істину християнства і, мабуть, усіх релігій: «Немає більшої любові, ніж віддати життя за тих, кого любиш. "
25 Отже, те, що дає нам сприйняти «червоного мученика», мученика крові, є для цих людей перш за все життям білого мучеництва, тобто життям, освяченим, спільним, даним із дня на день. звичайний щоденний ритм.
27 Підсумовуючи, з цього феноменологічного підходу до існування Ісуса Назарета випливають дві основні риси: здатність навчатись або відпускати себе, що сприймається як повсякденна гостинність; на користь присутності для кожного тут і зараз, тобто його власної родючості, яка є її проявом.
28 Отже, ці дві риси характеризують це поняття "повсякденної гостинності, відкритої для елементарного сприйняття [16]". Для К. Теобальда, "спосіб [Христа] робити і дозволяти іншим відбуватися - і як він - є невід'ємною частиною його власної фігури месіанської святості".
29 Прослуховування цього свідчення "християнський стиль" визначається як гостинність, відкрита для всіх бажаючих. "Містична концепція існування", говорить Ч. Теобальд. Саме такий стиль життя для "всіх, хто бажає" і "з ким завгодно", можна кваліфікувати як біле мучеництво.
30 Етика протистоїть роздробленості або роздробленості: етика - це заклик, який, об’єднуючись у дієздатності, перевіряє час і конкретну реальність. [17]
31 Для П’єра Клавері [18], щоб стояти біля ніг хреста Христового, єдине ставлення, свідчення часів, перевернутих Ісусом із Назарету, - ось що додає сили тому, що ми називаємо білим мучеництвом. “Де була б Церква Ісуса Христа, якби вона не була першою біля підніжжя Хреста? "[19] вигукує він. Тому кожен, хто хоче бути учнем Ісуса, в свою чергу, змушений стояти на "лініях перелому". Бо хрест - це розчленування того, хто не обирає ту чи іншу сторону, бо якщо він увійшов у людство, це не означає відкинути частину людства. Отож він там і ходить до всіх. Він стоїть там і намагається звести кінці з кінцями ... Таке джерело білого мучеництва, свідчення про найбільшу любов, про те, щоб віддавати своє життя за іншого, за будь-якого іншого. Припустіть життєві труднощі, припустіть наслідки своїх зобов’язань.
32 Ось що писав П’єр Клавері на Великдень 1996 р. У здоровому розумінні з ченцями Атласу. Звичка білого мучеництва, яке перетинається з ризиком мучеництва крові, оскільки насильство зберігається:
35 Актуальність християнського життя не тому, що вона хотіла б померти, а навпаки, тому що вона хоче свідчити про відкрите, про стиль існування, який несе надія.
36 Це час, який рухається далі: майбутнє приходить з часом.