Буддизм та вегетаріанство - Матьє Рікар
Не всі буддисти є вегетаріанцями, і в текстах не одностайно засуджується споживання м'яса. Деякі сутри Великого Транспортного засобу, Махаяни, є однозначними, наприклад, Вхід до Ланка-Сутри, де сказано:
"Щоб не стати джерелом терору, бодхісатви, створені доброзичливо, не повинні їсти м'ясну їжу. [...] М'ясо - це їжа для лютих звірів; його непридатно їсти. [1] [...] Ми вбиваємо тварин заради наживи, товари обмінюються на м'ясо. Один вбиває, інший купує, обидва винні ".
Подібним чином, у Великій Парінірвана Сутрі Будда каже: "Вживання м'яса знищує велике співчуття" і радить своїм учням відмовитися від вживання м'яса "так само, як вони відступили б від плоті своїх власних дітей". [2] Багато тибетських майстрів також засудили споживання м’яса тварин.
Імператор Ашока, який одночасно підтримував буддизм і вегетаріанство, проголосив кілька указів, через 150 років після смерті Будди, про те, що до тварин поводилися доброзичливо. Він особливо мав викарбувані на стовпі Сіркара заповіді, що наказували його підданим ставитись до тварин з добротою і забороняли жертвоприношення тварин на всій його території.
Китайські та в'єтнамські буддисти - суворо вегетаріанці. Тибетці живуть у високогір’ї, покритій великими лугами, які підходять лише для вирощування стад яків, кіз та овець. Відмова від вживання м’яса за таких умов означав донедавна вживання лише вершкового масла, йогурту (влітку) та "цампа", традиційного підсмаженого ячмінного борошна. [3] Ці умови змусили населення, в основному кочівників, жити за рахунок своїх стад, і більшість тибетців захоплюються м’ясом.
Однак вони добре знають аморальний аспект своєї поведінки і прагнуть виправити його, вбиваючи лише ту кількість тварин, яка суворо необхідна для їх виживання, а в країні вигнання, в Індії чи Непалі все більше і більше тибетських монастирів забороняється приймати м’ясо в їжу, приготовлену на їх кухні.
Для буддиста загалом бути вегетаріанцем - це спосіб проявити співчуття до тварин. На відміну від вегетаріанських індусів, м’ясо саме по собі не є «нечистим». В принципі, він не міг би припуститися, що їсть мертву тварину природним способом.
Крім того, багато буддистських практикуючих регулярно купують тварин, яких потрібно вбивати, щоб звільнити їх у природному середовищі або в місцях притулку, де вони добре піддаються лікуванню. Наприклад, ми читаємо в автобіографії тибетського відлюдника Шабкара (18 - 19 століття), що за час свого існування він врятував життя сотень тисяч тварин.
У Тибеті тварини, життя яких «викуплено», спокійно закінчують свої дні рештою стада. Ці практики все ще поширені серед прихильників буддизму. У Бутані, де переважає буддизм, полювання та риболовля заборонені по всій країні.
Витяг з Plaidoyer pour les Animaux, автор Матьє Рікар, опубліковано Allary (2016).
Примітки.
[1] & [2]: Витяги з Шабкара, Сльози бодхісаттви: буддистські вчення про споживання м’яса тварин, Видання Падмакара, 2005, с. 68.
[3]: Серед духовних учителів, про яких відомо, що вони стали вегетаріанцями, є багато майстрів Кадампи, починаючи з Атіші, а потім майстри з усіх шкіл тибетського буддизму, такі як Міларепа, Дрігунг Кьобпа, Таклунг Тангпа, Фагмо Друпа, Тогме Санпго, Друкпа Кунлег та ін., До недавніх часів з Джигме Лінгпою, Нягла Пемою Дудулом, Патрулем Рінпоче, а в наш час - Кангюром Рінпоче, а також його синами Пемою Вангялом Рінпоче та Джигме Кьєнце Рінпоче, а також Чатралом Рінпоче. дата, 102 роки.