Чи можуть жертви говорити і діяти Два парадокси у віці громадян-жертв 1
1 За короткий проміжок часу, що ледве за двадцять років, Іспанія, яка зареєструвала лише 20 асоціацій жертв, наразі нараховує 409 [3]. Цей асоціативний запал жертв супроводжувався сильним і напруженим законодавством: між 1999 і 2015 роками, тобто ще коротшим періодом, кількість законів, присвячених захисту жертв, зросла з одного до шести на рівні держави, не враховуючи прийнятих за регіонами. Тому ми можемо сказати, що Іспанія за цей короткий час стала «суспільством жертв» (Erner, 2007), що вона вступила в «еру жертв» (Wieviorka, 2003), і зробила це з інтенсивністю (Gatti, 2014b).
3Такою була архітектура простору жертв в Іспанії наприкінці 20 століття: закритий простір із центром, зайнятим виключно єдиним колективом. Справді аристократичний простір. Але за короткий час цей простір відкрився, він став множинним; все більше і більше агентів отримують до нього доступ, деякі з яких - за логікою конкурентного руху, описаною Шомоном (1997), - специфічні для колишніх територій жертв: територій політики та соціально священних (жертв 11 мільйонів [7 ], Франкізм, державний тероризм, катування і, звичайно, жертви ЕТА [8]…). Однак багато інших пов’язані з набагато більш звичними фактами чи ситуаціями не тому, що вони не мають значення, а тому, що вони є повсякденними (домашнє насильство, дорожньо-транспортні пригоди тощо), оскільки вони відмежовуються від питань та основних домовленостей. найбільш помітна соціальна солідарність (медична недбалість, напади тварин, домашні нещасні випадки тощо). У цих нових жертв трансцендентний вимір старих жертв, здається, зник.
5Це фактично є другою трансформацією: різниця між жертвою та громадянином стирається; жертва та громадянин не зливаються, вони зливаються. Це глибока трансформація, оскільки вона зачіпає референтну тему сучасних суспільств: громадянина, нашого "Містера Усіх" (Landowski, 1993); це також тому, що цей суб’єкт повинен ділити простір (або навіть боротися за простір) з тривожною фігурою - жертвою - що він міг раніше керувати, розмістивши її - або думати, або керувати - зовні: біль, медична допомога, репарація, правовий захист для слабких, відторгнення, стан іншого для надання допомоги. Але більше не представляється можливим перенести його в ці простори, оскільки громадянин і жертва б'ються над центром. Тому не безглуздо пропонувати для нашої ери ярлик "суспільство громадян-жертв".
7Наші успадковані теоретичні та методологічні засоби дозволяють нам думати і аналізувати соціальні цифри, характерні для галузі та порядку громадянства; так само, як і численні протилежності (бідні, підлеглі, маргінали, іноземці, дисиденти ...). Але, як за допомогою цих інструментів підійти до цих персонажів, в яких протилежності зливаються? На відміну від багатьох авторів, деякі з яких укорінені в потужних традиціях мислення (наприклад, Wieviorka, 2003, у соціології, або Garapon and Salas, 2007, у галузі права), наше заклопотаність полягає не в розгадуванні цих парадоксів і не в розчиненні ці двозначності, але запитати себе, як працювати з фігурою громадянина-жертви, який поєднує протилежні атрибути. Тому ми маємо на меті припустити парадокси, що його характеризують.
10Це роздуми можна застосувати до предмету нашого дослідження. Чи можуть жертви говорити? А якщо можуть, то як? Якщо вони роблять це як жертви, слова, до яких вони мають доступ, лише слабко чути, за винятком посередницьких перекладів, вентрілокістів. У цій формі мова, доступна жертвам, може прийняти два варіанти.
11Одна з них - терапія, характерна для постраждалих, які розглядаються як суб’єкти травми та як об’єкти лікування. У цих контекстах говоріння використовується, щоб довести травму, а потім подумати про лікування. Це може мати форму або балаканини, характерної для психоаналізу (Болтанскі, 1993), або майже нечутно тестів для вимірювання наслідків ПТСР (посттравматичний стресовий розлад) (Рехтман, 2005). Як стандартизують, так і універсалізують виміри правої жертви. У першому випадку "жертва повинна висловити персоніфікований дискурс, в якому травма повинна стати частиною їх минулого та безпосередньої особистої історії [...]. Переконливим може бути лише оповідне формування єдиного досвіду »(там само, с. 784). У другому випадку вона повинна, навпаки, мовчати, нехай симптом проходить через її тіло: "не потрібно вникати в її емоції, її попередню історію, її попередні дані, її рахунки, щоб надати додаткові докази" ( там же, с. 786). Або жалібний шум, або травмована тиша ...
13 Слово жертви, якщо вона є доброю жертвою, насправді обмежується цими двома варіантами. В обох випадках воно передається посередником, завжди підлеглим словом. Жертва може говорити своїм голосом - це, мабуть, її третій варіант - за умови виключення статусу своєї жертви: коли вона чинить опір, коли вона перестає бути підлеглою, бути жертвою, і "вона знову стає громадянином через опір чи стійкість. Цей режим чутності впізнаваний.
14Як жертва може говорити (і чути) інакше, як за допомогою терапії чи показань? Віна Дас (2008) запропонувала концепцію "спільноти болю", щоб виділити рису, спільну для багатьох випадків, коли постраждалі суб'єкти зливаються зі своїми однолітками та організовують особливі способи вираження, невпізнанні зовні: групи сімей, спільноти трауру ... У цих спільнотах поранені залишаються в жалобі, і вони говорять, але не очікуваним чином: ні щоб зцілити, ні подати скаргу, ні через когось іншого, хто їх тлумачить. Але вони говорять: у вигаданій формі, в тиші, через страждаюче та розбите тіло. Інші писання, інші мови.
16Чи можуть жертви говорити, не перестаючи бути жертвами? І в цьому випадку, чи говорить їхнє слово? Співак задав питання - "Чи можуть підлеглі говорити?" - під час дуже узагальненого руху в соціальних науках кілька років тому, прагнучи поміркувати над статусом мови підлеглих (жінок, чорношкірих, індіанців, божевільних), які задумувались як об'єкти (турбота, допомога, наукові дослідження, державна політика, співчуття) і прагнула залишити цей статус. Як і вони, жертви іноді звертаються до відповідного їм слова (свідчення чи терапія), іноді до тих, які змушують їх перевищувати цей статус (стійкість чи опір). Але іноді вони все ще не використовують ні те, ні інше: постійне та оборотне переміщення між цими реєстрами, встановлення в регістри, специфічні для нежилих спільнот, в яких вони тим не менше проживають. Це слова, які важко впізнати, але тим не менше це слова, оскільки вони спілкуються та мають сенс. Це не голос громадян, не голос жертв, і це одночасно. Це голос громадян-жертв.
Другий парадокс стосується відносин між жертвою та діями. Це парадокс для соціологічної традиції, згідно з якою суб’єкт та ідентичність, з одного боку, і дія, з іншого боку, нероздільні; одне не працює без іншого (Кауфманн, 2004, с. 173). Суб'єкт настільки саме завдяки своїй здатності до дії, саме завдяки дії він робить себе і створює світ. Громадянин є прототипом суб'єкта дії і залишається референтом нашої концепції суб'єкта, незважаючи, серед іншого, на критику феміністичної літератури (Ferrerase, 2009; Molinier, Laugier and Paperman, 2009). Оскільки жертва є протилежністю громадянину, саме відсутність дії, за логікою логіки, має становити її. Це не лише семантичне запитання, яке пов'язує жертву з пасивністю та нездатністю діяти, але і конститутивним даним жертви, що є протилежністю прототипу суб'єкта дії: громадянин.
18З цієї схеми логічним наслідком є неможливість теоретично підійти до дії жертв. Дія жертв теоретично немислима, оскільки емпірично неможлива. Однак множення жертв, їх змагання з громадянином за перемогу в центрі та претензії на доступ до громадянства через визнання саме жертвами [11], закликають нас задуматися про те, що донедавна здавалося немислимим. жертви діють. Дійсно, позиція жертви зараз бажана для отримання громадянства, і ця претензія вимагає розгортання дій. Щоб проілюструвати напруженість, пов’язану з цим парадоксом, наш аргумент зосереджується на одному конкретному способі дії: колективній дії. По-перше, ми постулюємо, що колективні дії жертв немислимі для теорій соціальних рухів та колективних дій; і тоді ми задаємося питанням про способи дій тих, хто, очевидно, позбавлений дій.
Теорії колективних дій та соціальних рухів, зокрема ті, що походять через Атлантику (Коен, 1985), обґрунтовують свої гносеологічні припущення, що стосуються дії, пов'язуючи їх з конкретним типом суб'єкта. Що стосується теорій мобілізації ресурсів, структури політичних можливостей та політичного процесу, натхненних "теорією раціонального вибору" Манкура Олсона (Neveu, 2004), суб'єктом, сприйнятливим до дії та мобілізації, є той, хто вживає заходів лише після того, як розрахував його витрат і лише в тому випадку, якщо вигоди перевищують витрати. Тоді він підпорядковується тому, що він використовує цілком конкретний тип дій: "раціональну дію щодо засобів" (Вебер, 1977/1921), що дозволяє розрахувати витрати-вигоди, дію, властиву стратегічному, автономний і раціональний суб'єкт. Отже, дія і тема йдуть рука об руку. Те, що залишається зовні, не є ні предметом, ні діями, ні, звичайно, мобілізацією.
20 Півен і Клоуард (1979) у своєму класичному дослідженні стверджували, що теорії соціальних рухів не розглядають певні рухи як такі, оскільки суб'єкти, що їх ведуть, не сприймаються як такі, що сприйнятливі до дії. Аналізуючи те, що вони називають "рухом бідних" (безробітних та нестабільних робітників, руху за громадянські права та соціальну державу), ці автори стверджують, що ці рухи не вивчаються, оскільки вони не використовують організаційні методи інших соціальних рухів, а тому оголошені бути дефіцитним. Подібні міркування можуть застосовуватися, коли ці теорії аналізують мобілізацію жертв: не будучи задуманими як агенти, ці теорії не вважають жертв сприйнятливими до мобілізації, і тому вони не можуть стати об'єктами дослідження. По суті, їхні дії повинні відповідати діям інших соціальних рухів: раціональні дії щодо засобів та репертуару дій, пов'язаних із цим (Tilly, 1995): претензія до державних установ.
22 Ці підходи дозволяють, звичайно, поставити під сумнів ідею, згідно з якою жертва є пасивною істотою; вони наполягають на тому, що він "актор, як будь-який інший". Але ця наполегливість в кінцевому підсумку вказує, можливо, дещо випадково, що дії жертв ставлять під сумнів їх власну онтологію: «жертва як мобілізований актор залишає підозру (моральну підозру): якщо вона мобілізується, якщо вона використовує ресурси та курорти підрахувавши, саме її статус жертви ослаблений »(Лефранк та Матьє, 2009, с. 23). Жертва, яка діє (колективно), насправді не одна; іншими словами, жертва та дія не працюють разом, вони несумісні.
Раціональні дії щодо засобів та «слабкі дії» дивним та складним чином зливаються у цьому напруженому просторі, тобто у громадянина-жертви. Наявні теоретичні основи дозволять нам проаналізувати першу дію, яка має форму претензії на права громадянства, класичний репертуар дій багатьох соціальних рухів. Але їх недостатньо, щоб зрозуміти дії тих, хто не був задуманий як агенти: дія як реконструкція досвіду страждань, поділеного з іншими, хто "зазнав того самого болю", як робота, щоб забезпечити, щоб ця важка категорія - категорія жертва - стає особистістю, навіть зручною або, принаймні, придатною для проживання ... Це парадокс дії в епоху громадянина-жертви: суб'єкт дії також є темою, що не стосується дії.
25 Потерпілий сьогодні - громадянин, який живе в катастрофі. Ми пропонуємо закінчити нашу статтю можливим визначенням цієї цифри сьогодні, коли вона поєднується з даною громадянином. Тепер жертва постає громадянином, але який живе у важкому просторі, катастрофі; водночас громадянин проявляє себе як жертва, суб'єкт, "який може бути поранений" (Сулет, 2005, с. 55). Це визначення містить три елементи, які ми хотіли б підкреслити: один моральний, інший історичний, третій теоретичний та аналітичний.
Визначення є морально правильним у кількох аспектах. Мораль, про яку ми говоримо, - це, з одного боку, моральна економіка гуманітаризму (Фассін, 2010), ця справжня структурна сітка значення у наш час. Але це виходить за рамки: це посилання, яке впливає на нас, чутливість, до якої нас зобов’язує наш час. Джудіт Шлангер багато років тому говорила про схеми стимулювання (1983); гуманітаризм - один із них: він спрямовує увагу на певні об’єкти, оскільки викликає у нас інтелектуальну цікавість до такого питання, як питання жертв, а також сприяє загостренню нашої стурбованості його основними вимірами. Хоча це правда, що наш погляд спрямований на критику певних спрощень, властивих гуманітаризму, ми не можемо - і не хочемо - уникнути цієї моралі. Ми знаємо, що ми маємо справу не з таким соціальним актором, як інші, а скоріше з актором, чиє існування перетнув біль, страждання, смуток ... Так багато концепцій, заряджених яскравою матеріальністю, напруженою, потужною. Жертва живе там, де неможливо жити: в катастрофі (Gatti, 2014a). На це слід звернути нашу увагу.
Визначення є історично точним, оскільки воно враховує тимчасовість явища - явища жертв - яке не є універсальним чи неісторичним, але конкретним і добре розміщеним. Крах пристроїв, що обмежив його розповсюдження та спалах, є даністю нашого часу. Дуже узагальнені твердження, такі як "ми всі потенційні жертви", "всі ми вразливі", також є. Доступні та правдоподібні кілька пояснень: розширення гуманітарної культури та підвищена чутливість до страждань; наслідки «глобальної війни з терором»; посилення державної політики в галузі прав людини, яка повинна базуватися на фігурі з широким правовим та політичним консенсусом, як ця; в кризовій Європі консолідована присутність у науковому, законодавчому, медіа та політичному порядку денному вразливих соціальних груп або груп ризику. Всі ці пояснення справедливі, їх усіх об’єднує одне: межі, що відокремлювали громадянина від жертви, стираються, а гібридна позиція - позиція громадянина-жертви зростає. Це потрібно зрозуміти, щоб проаналізувати наше сьогодення.
28Це визначення також є теоретичним та аналітично корисним, оскільки зазначає аспекти, що підлягають вивченню цього явища: парадокси фігури, яка є і не є одночасно, оскільки перетинається нерозв'язною напруженістю: жертви складають безліч людей, що складаються з суб'єктів унікальні болі; жертва активна, оскільки діє та змінює політику та підвищує обізнаність громадськості, але його вчинок нелегко розпізнати; вона балакуча і галаслива, але її виступ не завжди відповідає нашій ідеї адекватного мовлення, ані навіть промови, дозволеної комусь у крихкому, залежному, вразливому, підлеглому положенні. Нарешті, жертва є громадянином, бо він звичайний, не будучи, тому що займає місце тих, хто вийшов із звичайного і живе назовні, в катастрофі. Громадянин, могутній, раціональний, завжди активний, сьогодні є тим, що він представляється у публічному просторі, позбавлений своєї влади, оголеним. Раніше це знедолення позбавило б його статусу громадянина. Сьогодні це вже не обов’язково, навпаки. Зараз він громадянин-жертва: ні той, ні інший, і як один, так і інший.