Чому Російська православна церква відмовляється брати участь у соборі

ІНТЕРВ'Ю Демографічний важковаговик православного світу оголосив у понеділок, 13 червня, про свою відмову брати участь у соборі, скликаному на Криті Вселенським патріархом Варфоломієм. Жан-Франсуа Колозімо, православний інтелектуал та історик релігій, ставить на перспективу зволікання з цим Церква на повернення після 70 років радянського зледеніння.

Зустріч російського православного патріарха Кирила з Папою Франциском 12 лютого 2016 року викристалізувала кампанію проти нього в рамках його власного синоду, говорить Жан-Франсуа Колозімо./ServizioFotograficoOR/CPP/CIRIC/Католицька прес-фото

Російська православна церква в останній момент оголосила про відмову від участі у Всеправославному соборі, скликаному на Криті Константинопольським патріархом Варфоломієм. Як зрозуміти це ставлення ?

Жан-Франсуа Колозімо: Обов’язково бути на довгостроковій перспективі. Суперництво між двома патріаршими кріслами бере свій початок у XV столітті з захопленням Константинополя османами (1453).

80% статті залишається прочитати.

Хрест,
Розвивайте свою різницю

Включено в передплату:

Всі статті необмежені в Інтернеті та додатках
Щоденна газета в цифровій версії
Доступ до архівів та тематичних файлів
Наші поточні та тематичні бюлетені

Пробна пропозиція від

Побачивши цієї осені санкцію за гріхи Константинополя, московське православ'я відчуває, що вкладено в порятунок православної віри. Це правда, що Москва тоді представляє єдину вільну ортодоксальність. Отож саме тут формується ідеологія Третього Риму.

Спочатку міметично, це суперництво також стає геополітичним. Історія Російської церкви невіддільна від стосунків між Царською імперією та Османською імперією. Російська політика просування у напрямку теплих морів та розчленування Османської імперії (Крим, Кавказ ...) від Катерини II до Володимира Путіна підживлюють недовіру та ворожість Константинопольського патріархату до росіян.

Це було так само вірно за Османської імперії, як і для сучасної Туреччини, де Вселенський патріарх, який зараз базується в Стамбулі, де проживає лише кілька греко-православних, потрапив у ситуацію, яку він не знав.

Нарешті, суперництво між двома місцями є церковним. Це означає, що росіяни довгий час допомагали арабським християнам Антіохійського патріархату скинути грецьку опіку з Константинополя. Таким чином, протягом дев'ятнадцятого століття виникає справжня вісь Дамаск-Москва, яка зберігалася в радянський період і залишається діючою сьогодні завдяки фінансовій та матеріально-технічній солідарності між двома патріархатами.

Однак Константинополь все ще користується символічним першістю над усією ортодоксальністю ...

J-F.C.: Це питання, яке стоїть за цим багатовіковим суперництвом: хто, глибоко внизу, має справжню силу? Само собою зрозуміло, що з XV століття Константинополь втратив свою місіонерську силу. Росія надсилає місії до Північної Америки через Аляску, а також до Китаю, Японії та всієї Азії ...

Звідси вирішальне питання: хто надає автокефалію (Примітка редактора: повна незалежність Церкви православною мовою)? Константинополь, тобто Церква-мати всіх Церков, або той, хто насправді очолює місію ?

Тому Москва займається демонстрацією сили ?

J-F.C.: Відновлене після падіння комуністичного блоку, старе суперництво між ним і Константинополем не дозволяє Москві сумніватися в авторитеті екуменічного патріарха.

Тому Москва грає на своїй демографічній вазі. Маючи 150 мільйонів віруючих, це, безумовно, представляє половину світового православ’я, але це колос із глиняними ногами: половина російських православних перебуває в Україні, де війна вирує вже більше двох років і загрожує підірвати українських православних Церква ...

На додаток до цієї ситуації існує ще одна теологічна проблема. Не забуваємо, що Російська православна церква була до революції 1917 року найпрогресивнішою в православному світі. Саме вона завдяки еміграції інтелектуалів, таких як Володимир Лоський, та їх зустрічі з великими католицькими мислителями (Любаком, Даніелу ...) запліднила на березі Сени велику богословську та західну екуменічну традицію, що зробило можливим Ватиканський Собор II. Але потім, наприкінці довгої радянської дужки, Російська православна церква стала реакційною Церквою з апаратними рефлексами.

Отже, ми спостерігаємо колосальний перелом історії: росіяни засуджують дух відкритості, який несуть тепер греки, тоді як останні були його винахідниками ...

Що отримує Російська Церква в цьому бойкоті ?

J-F.C.: Його позиція, заснована на владі, насправді приховує послаблення інституції. Як це не парадоксально, але неприхід Патріарха Московського Кирила на Собор є наслідком його зустрічі з Папою Франциском. Ця подія, довгий час відкладена, щоб не викликати гніву ультранаціоналістичного правого крила своєї Церкви і не ризикувати розколом, остаточно викристалізувала кампанію проти Кирила в його власному синоді (зборах єпископів).

Ось тоді Російська Церква в повному інтелектуальному занепаді, не зважаючи на власні уроки відкритості, змушена відстоювати відсталі та націоналістичні вимоги малих Церков, таких як Болгарія та Грузія, щоб компенсувати свої внутрішні слабкості.

Це призводить до порожнього крісла, в якому Російська Церква є поборником меншості та безкомпромісної ортодоксальності. Моделюючи своєрідні моменти стримувань і противаг, Російська православна церква грає на єдину карту, яка їй залишилася, щоб існувати і не мусити вклонятися Варфоломію. Таким чином, він видається більш маргіналізованим, ніж посиленим.