Даоські практики миру сповільнюють млин розуму; Олена
Даоські практики миру:
сповільнюючи млин розуму
Переклад: Ана Ніколай
Примітка: Ця стаття була написана та опублікована Томом Кеніоном для підтримки та пояснення аспектів програми The Siddhis - програми з 9 компакт-дисків, про яку ви можете дізнатися більше тут:
Коли я був дитиною, у мене був яскраво-блакитний велосипед Schwinn з балонними шинами. Ловити свої ігрові карти на спицях на колесах, щоб видавати шум, у моїй групі вважалося дуже крутим. Тож, завжди бажаючи, щоб мене прийняли мої колеги, що дошкільняться, я прикрасив своє блискуче диво цілою пачкою книг, так ... цілою зграєю! Я позичив у своєї матері широкий асортимент гачків для одягу і зловив гральні карти де завгодно. В результаті, проїжджаючи на велосипеді по сусідству, я почув какофонію скажених петард.
Щоб зробити роботу, я схопив два млини на кермі. Я заклеїв їх на плівку, одну праворуч, а одну ліву. Вже тоді я шукав затишку симетрії.
Для тих, хто не знайомий з цим терміном, млини насправді є дитячими іграшками, зазвичай виготовленими з пластику і часто розміщеними зверху на дерев’яній опорі. Вони легко крутяться. Чим сильніший повітряний струм, тим швидше вони обертаються. Я захопився ротацією своїх млинів. Я крутив педалі якомога швидше, а потім спостерігав, як крихітні пропелери розчинялись у обертовій масі. Одного разу я був надто захоплений тим, що спостерігав за своїми млинами, не розуміючи, що я зійшов з тротуару і зайшов на вільну ділянку. Наступне, що я міг сказати, це те, що я лежав на землі, жертва лобового зіткнення з деревом. Мої жорна були криві, а передня частина велосипеда була зігнута. Я вивчив урок, який зводить вас на землю - зверніть увагу на те, що ви робите.
Із часом я відмовився від велосипеда та вітряків, але ніколи не втрачав пристрасті до них чи до балонних шин.
Зараз, будучи набагато старшим, я більше не стежу за млинами на кермі велосипедів. Натомість я спостерігаю за ними, крутячись у думках. Хоча вас може вразити незвичність метафори, я думаю, наші думки та емоції багато чого приносять із млинами. Вони легко крутяться. Не потрібно довго, щоб думка чи почуття почали крутитися в нашій свідомості. Іноді жорна розуму приємно і плавно обертаються. Іноді вони обертаються настільки швидко, що здаються неконтрольованими.
Млини розуму - дивна річ. Починаючи крутитися, ми схильні ототожнюватися з думками та почуттями, які здаються нашими. Якщо трапляється так, що млин розуму обертається приємно, і з’являються приємні думки, ми приймаємо це розкритими обіймами. Ми говоримо, що ми щасливі чи задоволені. Але якщо шліфування нашого розуму обертається в неприємному напрямку, зазнаючи нападу від неприємних думок і почуттів, нам гидко. Ми кажемо, що засмучені.
Більшість з нас щодня відчувають коливання між двома крайнощами, щоб чіплятися (за те, що ми хочемо) і уникати (чого ми не хочемо). Млин розуму постійно крутиться, бо така його природа. Іншими словами, він весь час рухається. Від цього руху розуму завжди виникають думки та почуття. І тисячі років тому стародавні мудреці по всьому світу виявили, що джерелом руху розуму є потік тонких енергій в нашому тілі. Тибетці називають це довгими (або вітрами). Йоги називають це праною, а даоси - ци.
Кожна з цих алхімічних систем по-своєму відобразила тонкі канали, що відповідають за переживання думок та емоцій. Вони досить чітко описують ці тонкі енергетичні рухи і розробили способи зміни їх курсу. Результатом є внутрішня технологія, яка безпосередньо впливає на розум та його творіння (думки та почуття).
Швидкий огляд різних алхімічних традицій у світі виявить вражаючу схожість у їх ставленні до розуму та його творінь. Практично кожна система має спосіб заспокоїти розум. Причина цієї одержимості внутрішнім спокоєм полягає в тому, що Розум (або свідомість) може усвідомити це лише в тиші. До тих пір ми зачаровані млинами нашого психічного досвіду. Ми ототожнюємось із нашими думками та почуттями, замість того, щоб усвідомлювати, що вони приходять та йдуть, як хмари. І, як хмари, вони ефемерні, мало речовини.
Перевищуючи ототожнення з розумом (нашими млинами), ми починаємо проглядати нашу справжню ідентичність як чисту свідомість. І коли в свідомості з’являється чистота нашої вродженої свідомості, ми починаємо прокидатися від мрії про цей світ. Ми починаємо розуміти, що ми є і завжди були назавжди вільними. Це просто питання прокидання від нав’язливого вихору нашого розуму.
Таким чином, виникає практичне запитання: як ми усвідомлюємо свою більш широку ідентичність? Шлях самореалізації створили даоси стародавнього Китаю. Як алхіміки в інших культурах, вони відкрили внутрішні ланцюги свідомості та їх зв'язок з розумом.Щоб зрозуміти даоську алхімію, необхідно зрозуміти тонку силу, яка називається чі. З величезної таємниці Дао, яке створює всі світи, але не зачіпається ними, походить нескінченний потік цієї життєвої сили (чі).
Існує багато видів чі. Наприклад, існує життєва сила, яка випливає з квазарів і зірок, хоча її якість сильно відрізняється від чі, що виробляється річкою. Більшість людей, коли вони думають про чі, зазвичай думають про тонку життєву силу в повітрі. Цей тип чі більше зосереджений в природних районах, далеко від великих міст. Ця життєва сила сильніша на великих територіях, де ростуть дерева, біля озер, річок та струмків, а також поблизу великих ділянок води, таких як океани. Деякі припускають, що цей тип чі пов'язаний з негативними іонами, і є дані, що це так. Але є й інші типи чі - більш витончені, вишуканіші, і вони є одним із пріоритетів розвиненої даоської алхімії.
Традиційно даоські мудреці проводять значну частину часу на природі як самітники. У пізніші періоди групи чоловіків чи жінок створювали громади, щоб продовжувати свої алхімічні пошуки з іншими. Але більше, ніж будь-коли, ці даоські житла були далеко від великих міст. Зазвичай їх розміщували в місцях, де чі було особливо сильним, часто в місцях, позначених як драконові очки.
Драконові точки - це місця сходження, де одна форма чі зустрічається з іншою. Вони дуже вражаюче зустрічаються в гірських хребтах. Коли зустрічаються два хребти, часто є сідло або кілька ключів, які спускаються вниз по схилах гір. Коли небесний чі (породжений на небі) тече вниз, він зустрічається з наземним чі гори, в точці між хребтами. Це називається точка дракона.
Там, де сходяться дві річки або струмки, помітно збільшується чи, і це місце ще називають точкою дракона. Даоські мудреці шукали ці місця і розміщували свої житла поблизу або біля точки дракона. Це полегшило їх алхімічну роботу, оскільки існувало безліч доступних чі, які вони могли використовувати у своїх практиках.
Думка, час і подих
Як і у випадку з іншими формами внутрішньої алхімії, практикуючий даос повинен навчити свій розум входити в тривалі стани миру. Душевний спокій має важливе значення, оскільки Дао може сприйматися лише в душевному спокої, і багато алхімічні перетворення в даоської алхімії також вимагають мовчазного розуму.
Існує багато категорій мирних практик. Деякі з них передбачають рух, наприклад, тайцзи, а інші - сидячу медитацію, наприклад, Небесні ворота, про які я негайно розповім.
У цих практиках миру розум нарешті переходить у стан глибокого спокою. У реальній практиці, особливо на початку, може існувати цілий спектр розумової діяльності. Думки приходять і йдуть, іноді в потоках, іноді в невеликій кількості. Нарешті, практикуючий зауважує, що швидкість думок, здається, сповільнюється. Здається, між думками більше простору, і в якийсь момент вони взагалі зупиняються, навіть якщо на короткий час.
Практикуючий також зазначає, що під час цих станів дихання змінюється. Дихання має тенденцію заспокоюватися, коли думки заспокоюються. І коли думок більше немає, часто немає дихання або воно дуже поверхневе. Це важливо з кількох причин.
З неврологічної точки зору, ми могли б сказати, що це відбувається тому, що мозкові хвилі практикуючого перебувають у нижчих станах, альфа та/або тета, при яких дихання сповільнюється природним шляхом. Дослідження медитації, до речі, виявили, що ці стани також спричиняють зниження м’язової напруги, частоти серцевих скорочень, кров’яного тиску та частоти дихання, що все дуже корисно завдяки своїм ефектам зниження стресу. Насправді дослідження показали, що люди, які практикують такі форми медитації, що дають такі наслідки, як у даоських практиках миру, як правило, менш напружені, ніж ті, хто не медитує.
Кілька років тому, приблизно за годину до сутінків, я вирішив здійснити вправу миру, відому як Небесні ворота (їх також називають Небесними воротами) у парку. Коли сутінки спускались навколо мене, я все ще вправлявся і помітив, що моє дихання зупинилося. Більше того, думки, здавалося, стримали. Мій розум був чистий і спокійний, як поверхня тихого озера. Але найбільш вражаючим для мене на той момент було те, що час також, здавалося, зупинився, я був підвішений у позачасовому вимірі розуму.
Коли вже стемніло, я вирішив сісти в машину, і дорога зайняла близько двадцяти хвилин. Я помітив, що бажання повернутися в машину викликало відчуття, ніби воно прийшло з глибини мого тіла. Це прийшло не як думка. Я не думав: "Зараз мені треба сідати в машину". Цей мовчазний стан душі здавався на той момент надзвичайно кумедним. Під час прогулянки я помітив, що моє дихання було дуже поверхневим, хоча шлях до машини перетинав горбисту місцевість. Це позачасове відчуття продовжувало бути дуже напруженим, і мені здавалося, що я перетинаю пагорби з невеликим зусиллям. Як не дивно, в той момент, коли я побачив свою машину на стоянці, я згадав про зустріч, яку мав трохи пізніше. і мене спонтанно надихнуло. Дихання нормалізувалося, і це відчуття позачасовості зникло. Я знову міцно закріпився на часі.
Між сприйняттям позачасовості та зупинкою дихання існує захоплюючий зв’язок. У практиці даоської медитації таке зупинення дихання часто зустрічається при вступі в глибші психічні стани спокою.
Як психотерапевт, що працює в галузі психонейроімунології - або впливу думок і почуттів на імунітет - я вважаю парадокс часу ще більш захоплюючим.
Дослідження пацієнтів, які потрапили до лікарні швидкої допомоги через зупинку серця, виявило деяку захоплюючу інформацію про взаємодію тіла і розуму. Під час одужання цим пацієнтам було задано кілька питань щодо сприйняття ними часу. На основі своїх відповідей дослідники змогли передбачити, хто одужає, а хто помре від чергового серцевого нападу. Пацієнти, які відповіли, що відкладають речі в сторону, щоб піклуватися про них, і які сказали, що їм здається більше, ніж достатньо часу, щоб зробити те, що їм потрібно зробити, частіше одужали і уникнули повторного нападу. серце. Але у пацієнтів, які заявляли, що на них чиниться величезний тиск, щоб зробити те, що було залишено, і відчували, що їм не вистачає часу, спостерігалася, без винятку, більша частота смерті від другої зупинки серця.
Для даоського мудреця жоден з цих результатів не здивував би. З точки зору даосизму, наш сучасний світ, що вимагає часу, руйнує як здоров’я, так і духовні досягнення. Нам потрібно регулярно повертати наші розуми, притиснуті часом, до миру, інакше ми зазнаємо шкідливих наслідків нашого сучасного віку.
Дотепер я навчив просту форму даоської практики миру сотням, якщо не тисячам людей. Усі вони висловили свою глибоку вдячність методу медитації, до якого вводять дуже швидко і легко. Ті, хто ніколи не міг медитувати через постійні думки (внутрішній діалог), особливо цінують цей метод, оскільки в цій практиці думки не є перешкодою.
Роздуми про Небесні Ворота
Практика в медитації Небесні ворота базуються на очках дракона. Як я вже згадував раніше, точки дракона - це місця сходження, де одна форма чі зустрічається з іншою.
У людському тілі є кілька точок дракона. Небесні ворота - лише одна з них, і трапляється, що це місце, де небесне чі (дуже тонка форма чі) впадає в тіло і зустрічається із земним (або земним) чі тіла. Отже, це місце є енергетично зарядженою областю, і даоські мудреці вже давно виявили, як на цьому скористатися.
Сядьте в зручну позу і закрийте очі. Якщо хочете, можете лягти, але для деяких людей ця позиція змушує їх засинати. На деякий час просто зверніть увагу на своє дихання. Не змінюйте це жодним чином; просто спостерігайте за нею. Дотримуйтесь ритму та глибини дихання. Потім, через деякий час, усвідомте простір майже на 2,5 сантиметри позаду кореня носа. Уявіть, що там є отвір близько 2,5 квадратних сантиметрів. Це Небесні Ворота. Все, що ви робите, це зосередитись на цьому.
Не зосереджуйтесь на цьому. Просто пам’ятайте про це. Якщо у вас є думки чи фантазії, не біда. Нехай вони бачать свою дорогу. Нехай частина вашої уваги буде зосереджена на цьому відкритті. Ви можете думати все, що завгодно, про все, що завгодно, і вправа все одно матиме ефект, доки частина вашої уваги буде спрямована на Небесні Ворота (відкриття).
Продовжуючи зосереджуватися на воротах, ви помітите, що з часом думки починають зменшуватися. Через деякий час між думками чи фантазіями буде більше простору. І врешті-решт вони взагалі зупиняться, навіть хоча б тимчасово. У ці моменти ви можете виявити, що ваше дихання зупинилося або що воно стало дуже поверхневим. Це природно, адже насправді є ознакою того, що ви входите в глибші стани миру. У цих дуже глибоких станах спокою, в яких більше немає дихання і думок, відбувається контакт з Дао.
Практикуючи його протягом п’яти хвилин, ви, як правило, дасте чітке відчуття того, як ця вправа змінює ваш стан свідомості. Новачкам, як правило, потрібно кілька хвилин, щоб влаштуватися на легких стадіях душевного спокою. Однак з часом ці періоди стають довшими, і людина відчуває себе впевненіше, щоб увійти в ці глибоко розслаблюючі стани душі.
Дослідження показали, що подібні спокійні практики дуже ефективні для протидії деяким негативним наслідкам стресу. Лише двадцять хвилин один-два рази на день можуть суттєво змінити ваше самопочуття.
Не обманюйте себе простотою цієї медитації. Це практика глибокого миру, який з часом призведе до безпосереднього переживання Дао. Поступово збільшуйте спокійні періоди, щоб ви звикли і почувались комфортно з цими глибокими станами спокою.
У даосизмі найбільші таємниці розкрив лише сам дао. Ви не можете знайти глибших істин у книгах, бо про них заборонено писати. Тому такі медитації, як Небесні ворота, схожі на космічні ключі. Якщо сумлінно практикувати, з часом вони можуть відкрити двері для внутрішнього сприйняття.
Але щоб відкрити замок, потрібно повернути ключ. Тільки думка про це не трансформує. Якщо ви хочете самостійно дізнатися таємниці Дао, не просто читайте про них. Поверни ключ і ступи на двері.