ДОКУМЕНТАЦІЇ
Мітинг, організований за ініціативою Комітету Адами перед Паризьким трибуналом Гранде Інстанції у вівторок, 2 червня 2020 року, є історичним поворотним пунктом у давно ігнорованій боротьбі з насильством у міліції у Франції.
Поряд з величезною юрбою небілих молодих людей можна також відзначити приємну присутність багатьох акторів, часто білих, зі світу мистецтва (художників, працівників культурних установ, кураторів виставок тощо).
Багато закладів культури також відзначилися тим, що того ж дня опублікували незліченні чорні квадратики, що супроводжуються повідомленнями про солідарність, в офіційних акаунтах своїх соціальних мереж.
Ми, очевидно, повинні радіти і вітати ці пробудження в середовищі, яке часто побудоване таким чином, щоб блокувати боротьбу проти гноблення. Однак це не повинно заважати нам брати участь в аналізі цих останніх позицій, які здебільшого мають наслідком підтримку колективного заперечення інституціонального расизму у Франції у зв'язку з культурними колами. Цей процес формується, зокрема, через виступи, спрямовані на екстерналізацію причин інституціонального расизму за межами Франції та/або поза межами галузі мистецтва, або за допомогою символів, які не мають покликання, спровокувати конкретні структурні зміни в культурних закладах.
Багато з цих повідомлень про солідарність (особливо публікації установ) стосуються насамперед справи США після вбивства поліцією Джорджа Флойда в Міннеаполісі. Використання чорного квадрата, що супроводжується часто дуже туманним повідомленням про расизм у Сполучених Штатах або простий #blackouttuesday, було широко поширеною практикою серед галерей, приватних фондів, художніх центрів, музеїв. Для більшості з них вони також скористались цією можливістю, щоб нагадати нам про їхню передбачувану щоденну боротьбу проти расизму своїми культурними діями.
Вражає зауваження, що жодна з цих публікацій не проводила паралелі між вбивством Джорджа Флойда в Сполучених Штатах та ситуацією у Франції, наприклад, відмовляючись закликати приєднатися до мітингу, організованого Комітетом Адами того ж дня. Як Мабула Сумахоро дуже добре пояснює в інтерв’ю Mediapart 4 червня 2020 року, незважаючи на особливості цих двох націй, уникнення порівняння між США та Францією дозволяє не приймати сучасну реальність поліцейського насильства та структурного расизму в Франція. Усунення цієї артикуляції між цими двома ситуаціями дозволяє, зокрема, прояснити історію поводження з расовими людьми у Франції до наших днів (торгівля рабами, рабство за кордоном, а також у столичній Франції, колоніалізм, імперіалізм, контроль фацій, насильство . жінки в передмісті, дискримінація в житлі, наймі тощо).
Крім того, майже всі ці повідомлення, будь то ті, що згадують ситуацію в Америці, або ті, що посилаються на французьку справу, майже всі пропонують розповідь, що має на меті представити сферу мистецтва, його інституції, його митців як природних союзників антирасистської боротьби та проти насильства в міліції.
Необхідно кваліфікувати цю дуже зручну історію для світу мистецтва, нагадуючи, що культурні установи є перш за все союзниками французького структурного расизму. Незважаючи на те, що соціально-расовий порядок контролю за расизованими органами в наших суспільствах справді стосується міліції, культурні установи не залишаються осторонь, коли йдеться про системний расизм. Історія західного мистецтва є відображенням наших суспільств, глибоко вкорінених у своє колоніальне минуле та їх расистські традиції, засновані на механізмах невидибілізації, екзотизації, фетишизації та комодифікації расалізованих тіл та їхнього представництва. Це вираження того, що є частиною культури верховенства білих, проявляється фактичною відсутністю расистів у цих закладах, окрім служб охорони та прибирання або присутності, що допускається відповідно до логіки винятковості. Скільки расових людей керують установами культури сьогодні? Скільки расових людей на чолі великих капіталістичних компаній, які фінансують ці установи? Скільки відомих міністрів культури знала Франція ?
Як пише Мехді Дерфуфі про відеоігри (але це дуже добре стосується світу мистецтва): “[. ] "різноманітність", яка не супроводжується сумнівом щодо системного характеру домінацій - натуралізованих та невидимих через інститути, системи думок, принципи та цінності тощо. - це лише косметична поступка домінуючої системи. Поступка, яка жодним чином не перешкоджає збереженню нерівності та сексистським та расистським уявленням. [. ] Виділення місця для меншин недостатньо, щоб принципово змінити ситуацію. Якщо амбіція полягає у створенні недискримінаційних уявлень, необхідно, щоб меншини мали не місце, а владу через свої конкретні вирази визначати правила гри. 1 "
Більше того, більшість сучасних мистецьких установ (галереї, фонди) нині засновуються в рамках великих проектів джентрифікації міських периферій, тим самим посилюючи расову сегрегацію на французькій території, підштовхуючи населення все далі. Бідні, часто расизовані, до території, спустошені нерівністю, відсутністю державних служб і сильно піддані пануванню поліції.
Це є причиною того, чому сьогодні видається законним сумніватися у валідності цих повідомлень про солідарність, які не включають глибоких роздумів про культурні установи як про зацікавлених сторін у переплетеннях між расовим порядком, поліцейським порядком, расизмом, системною державою та колоніальним капіталізмом. Непроведення цієї роботи встановлює перевагу медіа-простору цими акторами, які проголошують себе на передовій антирасистської боротьби, а не як причини, що породжують системний расизм у Франції.
Вигадування фальшивого наративу, спрямованого на виведення культурних установ на правий бік історії та антирасистську боротьбу, може призвести лише до посилення гніву та форм реконфігурації домінацій. Цей гнів був справедливо висловлений минулого вівторка після публікації чорного квадрата в офіційному рахунку Палацу Токіо у супроводі наступного коментаря: "Для нас чорний - це не колір. Ми віримо і щодня беремо участь у соціальній та расовій рівності ». Згадаймо, що Палац Токіо відзначився в останні роки, зокрема, расистською виставкою на "французькій сцені" під назвою "Майбутнє, старе, втікач", яка з 45 художників мала лише одного расиста, або організацією Бієнале в Ліоні за підтримки компанії Total інвестувала значні кошти в розкрадання нафтових ресурсів у кількох країнах Африки на південь від Сахари. Не менше потрібно було і Токійському палацу, щоб викликати гнів деяких зацікавлених людей або поінформованих про проблему інституційного расизму.
Найбільший французький центр мистецтв нарешті прийняв рішення видалити свій коментар, тим самим вибравши ревізіонізм шляхом стирання, а не ставлячи його під сумнів, починаючи розмову про причини його заперечення. Чорний квадрат палацу Токіо відтоді супроводжується новим коментарем: "наш світ горить" у зв'язку із заголовком виставки, представленої в даний час у його стінах, перетворюючи кричущий делікт заперечення у можливість збуту.
1 Мехді Дерфуфі, “Секс, раси та ігри: відеоігра на перевірку відмінностей”, опублікована в Revue du Crieur, № 14, жовтень 2019 р., La Découverte/Médiapart, с. 84
2 Олів'є Марбюф, "Деколонізувати - це бути там, деколонізувати - це тікати: вивільнення від токсичної гостинності та союзів у мангрових заростях", в Leïla Cukierman, Gerty Dambury і Françoise Vergès (ред.), Décolonisons les arts !, L ' Arche, Париж, 2018, с.75