Евтаназія: справжня влада над собою, яка дається людям похилого віку, або проста туга молодих людей перед болем
1 Сучасна дискусія у Франції навколо питання евтаназії є хорошим відкриттям не стільки питання, яке було б вирішальним для вирішення, скільки конкретного занепокоєння наших сучасників. Справді, опитування множилися, показуючи, що французи, як нам сказали, були на 80% за евтаназію. Місія Sicard, яка також провела опитування, дійшла до результату, що 56% французів сподобається [1]. Однак журналіст "Визволення" Ерік Фаверо висловив таку впевненість [2]: хоча щоденник проводив опитування серед будинків для престарілих, щоб запитати людей похилого віку щодо їхньої позиції щодо евтаназії та, зокрема, щодо "попередніх вказівок" [ 3], журналісти з подивом виявили, що людей похилого віку ці питання зовсім не цікавили !
2 56 або 80%, проголошених на виборчих дільницях, - це, по суті, молоді та здорові люди. Весь парадокс виявляється в цій ситуації: порок демократії тут полягав би у прийнятті закону більшістю, який лише уявляє ситуацію, якої він насправді не переживає. Токвіль в 1835 році в рамках демократії в Америці підкреслив ризик "тиранії більшості" [4]. У справі, яка нас цікавить, мова не йде про тиранію більшості, яка б нав'язувала навмисно несправедливе рішення меншості, а про тиранію більшості, яка не усвідомлює, що вона відстоює рішення, яке "вона б не хотіла Не бачу того самого з похилим віком. Дуже стара меншість або хворі на невиліковну хворобу мають незначну вагу в порівнянні з масою наших сучасників із міцним здоров’ям, які уявляють собі, під впливом того, що ми називаємо «егоцентричною емпатією» [5], що вони будуть відчувати в той час.
3 У подальшому аналізі ми будемо часто згадувати недавню роботу Філіппа Батейла під назвою À la vie, à la mort. Евтаназія: велике непорозуміння. Якщо ми так багато до нього звертаємось, це не через основні якості, а тому, що це ідеальний симптом тривог нашого часу. Дві нав'язливі ідеї особливо помітні в сучасному західному суспільстві. Перше, що ми вивчимо, - це схильність до втечі від болю - те, що ми називаємо «альгофобією» [6]. Евтаназія тут, за часів старості, була б лише вінцем життя, яке зробило б комфорт її єдиною програмою існування. Другою досліджуваною одержимістю є прославлення індивідуальної волі, на службу якій суспільство за будь-яких обставин повинно схилятися. Одним із проявів у лікарні є зростання "прав користувачів", які часом пофарбовані зарозумілістю.
4 У à la vie, à la mort Філіп Батай сильно знецінює паліативну допомогу у Франції і закликає до "(ідеалу) відносно швидкої смерті без страждань, на які всі сподіваються на себе чи на кохану людину" (Батай, 2012: 24). Автор вважає це прагнення безперечно загальним. Альгофобія справді стала візитною карткою нашого часу. Соціолог Девід Ле Бретон підкреслює, що «опитування показують, що страх страждань викликає страх, набагато більший, ніж сам факт смерті. Біль сьогодні - це абсолютна нісенітниця, чисті катування. Це відображає появу гіршого, ніж смерть, у суспільстві, яке більше не інтегрує страждання чи смерть як дані про стан людини "(Ле Бретон, 1995: 165).
9 Якщо сьогодні деякі чоловіки продовжують вчинити самогубство, громада дійсно підтримує злочин "не надавати допомогу людині, яка перебуває в небезпеці" для тих, хто дозволить їм це робити вільно. Це означає, що воля індивіда не є абсолютною. Зрозуміло, що ця саморуйнівна воля є лише відображенням пристрасті, патології, відчаю і що вона не може бути збільшена як незводима свобода особистості. Руссо повторить це: "імпульсом єдиного апетиту є рабство" (Руссо [1762]). Але як можна розрізнити вимогу до смерті, яка була б суто раціональною, зрілою, знак автономного суб’єкта, до волі якого слід ставитися серйозно, і заклик, вимогу до заспокоєння від людини, яка почувається «просто»? ?
11 Дезінфікована вертолітною спокусою спокуси запобігти цим останнім моментам. Жити серед болю та страждань, безумовно, далеко не просто, і фундаментальним моментом залишатиметься потреба у великій компетентності опікунів: "Полегшенню задишки можна навчитися. Це полегшується краще після десяти років практики. Для невропатичного болю, який важко зняти, необхідно, наприклад, використовувати щось інше, ніж морфін »[9]. Ви не можете змусити весь біль зникнути, але професіонали можуть значно його зменшити. Що стосується психічних страждань, стосунки слухання є надзвичайно важливими, навіть якщо іноді ліки все одно будуть дуже корисними.
12 Процитуємо важливу статтю, опубліковану Сфар, яка не ігнорує „залишковий” тернистий момент дискусії: „деякі пацієнти наполегливо вимагають смерті, незважаючи на паліативну допомогу. Вони виражають млявість у житті та моральні страждання, на які, на їх думку, може відповісти лише самогубство чи евтаназія »(Бейдон та ін .: 9). Саме для того, щоб поставити себе на службу у цих конкретних, навіть окремих випадках, Філіп Батейл мав намір написати свою книгу. Виникає питання, чи може новий закон вирішити проблеми, виявлені цими особливими випадками. Повторне посилання Батай (14, 56, 121) на Висновок № 63 Національного консультативного комітету з етики (CCNE) від 27 січня 2000 р., В якому йдеться про "виняток евтаназії", є важливим у цьому відношенні. Однак автора не цікавить ситуація, яка склалася на момент складання цієї думки [10]. Він діє так, ніби закон Леонетті також не був розроблений з урахуванням того, що пропонується цим Висновком.
14 Ми виявили, що попит на смерть помираючої людини може відображати більше страждань, ніж справжня воля. На щастя, недостатньо суб'єкту щось вимагати, щоб суспільство поставило себе на службу цьому бажанню. Громадська думка зазвичай посилається лише на статтю 4 Декларації прав людини і громадянина від 26 серпня 1789 року: «свобода полягає в тому, щоб мати змогу робити все, що не шкодить іншим», щоб асимілювати свободу до всемогутньої безпосередності, доки оскільки не атакує інших. Питання в тому, чи "вільно" нападаючи на власне життя, ви не завдаєте психологічної шкоди своєму життєвому колу і, крок за кроком, усьому суспільству? Існували б етичні межі всемогутності волі суб’єкта. Коли прихильники Асоціації за право померти гідно (ADMD) бачать у законодавстві про евтаназію лише елементарне право, що надається суб'єктам волі, які її вимагають, вони приховують глобальний вплив, який мав би такий закон, нібито винятковий.
15 Немає необхідності звинувачувати "моральний та політичний вплив філософів французького паліативізму" (Батай: 120). У соціолога Норберта Еліаса ми знаходимо чітке усвідомлення смертельного сигналу, який легалізація евтаназії надішле всьому суспільству: "Нам ще потрібно знайти, що можуть зробити чоловіки, щоб полегшити іншим чоловікам смерть і мирним шляхом. Дружба тих, хто вижив, відчуття вмираючих не є болісною незручністю для живих, що, безсумнівно, є частиною цього "(Еліас, [1982] (1988): 88). "Цікаво", що Норберт Еліас навіть не думав вирішувати труднощі шляхом евтаназії хворої людини, а шляхом зміцнення соціальних зв'язків. Дія закону не може бути зведена до мінімуму, роблячи вигляд, що він застосовуватиметься лише у виняткових випадках. Це змінює гру для всього суспільства, поширюючи певну концепцію людини.