Флоренс Бургат "Щоб пам’ятати, що вона відокремилася від тварин, людство їх їсть" -
Починаючи з палеоліту та античності, філософ Флоренція Бургат показує, як від жертвоприношення до промислового забою люди вирішили підтримувати криваві стосунки зі звірами. Метафізична, а не харчова проблема.
Сьогодні багато людей, здається, ставлять під сумнів споживання м’яса. Скажіть, ми живемо у вирішальний період ?
Це вперше так широко розрекламовано. На мою думку, це впливає на все французьке суспільство, далеко за межами обмежених кіл людей, які доклали зусиль, щоб прочитати чи надати інформацію. Але важливо показати, що оскарження хижацтва - це не питання суспільства достатку, а філософське питання, яке завжди відзначало традиції мислення. Вона була вже живою в глибокій старовині. Питання про правомірність забою тварин, щоб з'їсти їх, що Піфагор, а потім Порфирій назвали "харчовим вбивством", не чекало, поки буде поставлено питання про промислове поводження з тваринами.
Ще колись кидати виклик "харчовому вбивству" або утримуватися від вживання м'яса було наче остракізм. ?
Це показали аналізи греко-римського світу. Все повсякденне життя переривалося жертвоприношеннями тварин, відмова від них становила таким чином, щоб виключити себе з домінуючого режиму міста, оскільки сьогодні в будь-якому переважно м'ясоїдному суспільстві вегетаріанська або веганська дієта є способом зайняти позицію проти домінуючих звичок.
Щоб зрозуміти "хижий факт", ви проходите довге вивчення жертвоприношень, зокрема, підкреслюючи банальність цієї практики.
Прочитані мною читання змусили мене зрозуміти, що є причина протистояти доксі, яка полягає у протиставленні, досить грубим чином, поганому промисловому забою та доброї жертвоприношення. Я вважаю, що це перша неправильна інтерпретація жертви деякими нашими сучасниками, які сприймають це як щось виняткове, що здійснюється з великою кількістю страху, великою стриманістю. Але коли ви дивитесь на те, що відбувається в Греції чи Римі, або Стародавньому Китаї та багатьох інших областях, жертви надзвичайно поширені. І як каже історик Пол Вейн, якщо богів невиразно закликають на другий план, це великі бенкети, де можна весело провести час ... Коментатори наділили жертву значеннями, яких вона не є носієм. На моїх очах ця промова становить теоретичну матрицю дозволу на вбивство.
Ви говорите про "геніальність жертви". Що ви маєте на увазі ?
Геній жертовності полягає, з одного боку, у трансмутації реальності на користь гіперзначного читання, з іншого - у риториці, яка захоплює розум. Деякі антропологи не соромляться писати, що коли жертву вбивають, її повертають до реального життя ... Отже, в цій жертовній риториці побудовано тими, хто спостерігав і описував жертви більше, ніж тими, хто практикував. здатність повністю змінити реальність і навіть звільнитися від того, що насправді відбувається, щоб провести зовсім інший дискурс. У деяких людей складається враження, що вони стикаються з дуже унікальною операцією, коли справа доходить до забою ... Дуже поширена практика, яка насправді давала можливість мати м’ясо.
Ви помічаєте, що майже всіх принесених в жертву тварин було з'їдено ...
Очевидно, є кілька причин для жертви. Облативна жертва - приношення богам жертви, щоб подякувати їм - жертва умилостивлення - для того, щоб щось отримати - і тоді явно існують харчові жертви. Вкрай рідко жертвоприношення не входять до репертуару споживаних тварин. З моїх читань здається, що в Стародавньому Китаї є лише один випадок, коли жертва повністю спалюється, і тому це нікому не приносить користі.
Для вас промисловий забій - це жертовна структура ?
Я думаю так. Протягом нашої історії ми спостерігали прискорення вбивств, результат розвитку науково-технічних знань. Все, що було зроблено дещо випадково, емпірично, було безпрецедентно посилено на рубежі індустріалізації завдяки генетиці та прогресу зоотехніки [техніки, пов’язані з розведенням та відтворенням тварин, примітка редактора]. Але методи такі ж старі, як і розведення. Як говорить Дерріда, в історичному сенсі цього слова не відбувається розриву, а навпаки, загострення чогось, що вже є на місці.
У цій постійності, на вашу думку, можна прочитати спосіб, яким визначається людство стосовно життя тварин.
Чому людство, коли воно може обійтися без м’яса тварин, інституціоналізує вживання м’яса, систематизує його, узагальнює, радикалізує, універсалізує? У палеоліті мисливство, очевидно, не регулювалося однаковими спонуканнями ... Але сьогодні ми вирішили підтримувати ці криваві стосунки з тваринами, коли ми ніколи не були так добре поінформовані про глибину їх психічного чи емоційного життя. В основному, це не харчова чи економічна проблема, а метафізична проблема.
Інакше кажучи ?
У побудові філософії та права ми бачимо, як встановлено приватне визначення тварини. Він фігурує в історії філософії як "той, хто не мав": хто не має душі, мови, історії, суспільства тощо. Людина ставить себе на вершину і класифікує в тілі, що називається "тварина", безліч форм життя, які дуже часто не мають нічого спільного між собою. Ми бачимо це в історії релігій, які, крім джайнізму [релігія, яка, як кажуть, з’явилася в 10 столітті до нашої ери в сучасній Індії], є в основному антропоцентричними. Ще чіткіше ми бачимо це в законі, який дозволяє санкціонувати практики вбивства та споживання тварин. У той момент, коли людство мислить про себе філософсько, метафізично, воно робить це як сутність, яка повинна відрізатися від того, що називає природою чи твариною. Як би пам’ятаючи, що вона відокремилася від тварин, вона вбиває і з’їдає їх, цим особливим актом є поглинання, перетравлення та виведення істот, про яких ми знаємо, багато в чому не такими різними від нас. Як більш радикально ствердити придушення, ніж шляхом мандукації, тобто їсти ?
Що саме відбувається у поїданні тварини ?
Це дуже особливе розчарування. Я вважаю, що є вражаюче одне, і що я зміг спостерігати, згадуючи канібалізм: в основному, жахом є не злочин, а той факт, що ми можемо з’їсти своїх ближніх, бо є в їжі плоть іншого - повна відсутність визнання. Якщо у своїй книзі я проходжу цей шлях через канібалізм, це полягає в тому, щоб спробувати точніше зрозуміти стан зоокарнеального харчування. Канібалізм виявляє речі, про які ми не можемо подумати, вживаючи м’ясо, оскільки це повністю включено в нашу повсякденну практику і, здається, само собою зрозуміле.
То як "м’ясоїдне людство" могло вийти з м’ясної дієти ?
Але чому "організовувати брехню" замість того, щоб говорити правду? ?
Звичайно, меншість вегетаріанців та веганів обов’язково виростуть. Але люди, чутливі до стану тварин, які вважають образи яток мерзотними, не хочуть припиняти їсти м’ясо. Потім ми повинні задатися питанням про причини цієї прихильності до вбивства тварин. Ми повинні взяти до уваги цей опір і продовжувати вірити, що м’ясний цех не помре, якщо одного разу культивоване м’ясо, яке маркетинг може назвати «свіжим м’ясом», буде широко продаватися.
L’HUMANITÉ CARNIVORE від FLORENCE BURGAT 480 с., 26 євро