Гарне життя Читайте філософів, а не поради з управління - WiWo
Забудьте про сучасну літературу з управління: якщо ви хочете знати, як досягти успіху в хорошому житті, вам доведеться прочитати стару класику. Посібник по щастю у шести розділах.
06.09.2020 | Оновлення: 06.06.2020 - 13:00 | Крістофер Шварц
Епікур, Сенека, Марк Орель та Шопенгауер - найкращі життєві путівники.
Джерело: imago images
Смутні часи - це добрі часи для філософії. Коли все йде політично, коли здоровий глузд вже не здається надійним, коли науки вже насправді не знають, що робити, короче кажучи: коли людину накидають на себе, бажання до орієнтації зростає. Тоді виникають основні питання про успішне життя, за яке традиційно відповідає філософія.
Принаймні так він розумів себе з часу, коли був винайдений в античності - як компас у бурхливі часи, як зупинка у світі, який став непевним та нестабільним. Досить причини, щоб шукати древніх, Епікура, стоїків та їх учнів. Тоді стає зрозуміло, що ці філософи не лише виступали теоретиками доброго життя, вони також давали практичні поради. Одним з найважливіших її завдань було пропонувати повсякденні практичні роздаткові матеріали для подолання життя.
Оскільки вони завжди дають сучасні відповіді на питання про те, як можлива „безпека дій” в умовах невизначеності, на думку філософа Ральфа Конерсмана, їх „постійно відкривають”. Оскільки вони є нашими позачасовими сучасниками, вони належать до кожної аптечки - як філософський засіб з надзвичайно приємними побічними ефектами, такими як проникливість, спокій і спокій.
Епікур або Від радості життя
Довгий час його вважали якоюсь брудною дитиною серед вчителів мудрості, як поганого хлопчика в давнину, який вів своїх учнів у сад земної похіти, щоб спокусити їх на похіть. Епікур (341-271 рр. До н. Е.) Та епікурейці - це означало щось на зразок походів на розраховане задоволення, на смак та бенкет для очей, на чуттєвість та моральну розбещеність.
Що правда в цих легендах, розпочатих опонентами, так це те, що філософський автодиктакт, народжений на грецькому острові Самос, жив зі своїми послідовниками в Афінах в садовому товаристві, одним із принципів якого було те, що задоволення - це "початок і кінець щасливого життя": Що б ми не хотіли і не робили, ми дотримуємося норми почуттєвого задоволення, бажаємо насолоди і прагнемо уникнути невдоволення, із задоволенням, що охоплює весь спектр задоволення, від фізичного до найвищого духовного задоволення.
Так, на думку філософа Роберта Спаемана, Епікур вперше в історії філософії сформулював принцип, який узагальнює "єдність людської волі": остаточною волею в тому, що, справжньою метою наших дій і прагнень є суб'єктивне задоволення, що ми переживаємо із задоволенням. У ній ми повністю з собою.
Однак Епікур мав інші наслідки з цього вчення про гедонізм (грецьке "hedoné" = похоть), ніж ті, що передбачали його опоненти, оскільки він підніс не лише задоволення, а й розум до "вищого блага", в якому "вкорінені всі інші чесноти". Розумна, раціональна людина прагне насолоди, але не її максимізації, навпаки: він модерує свої вимоги щодо щастя, задовольняється мінімальними задоволеннями, хоча б лише для того, щоб не засмучуватися, що не менш задовольняє, але перш за все більш тривалим, ніж це Задоволення від розкоші, якої вам ніколи не вистачить.
Найбільші побоювання керівників
Отже, філантропічне вчення Епікура про жадобу до життя є, по суті, дороговказом до щасливого подвижництва. Зрештою, ви будете жити приємніше, і не в останню чергу здоровішим, якщо не будете отримувати задоволення, іншими словами: якщо ви віддаєте перевагу «простий суп» перед «гурманами». Такі рекомендації щодо дієти висвітлюють розуміння Епікуром філософії: для нього це не просто теорія, вона також хоче бути практичною допомогою в житті, хоче зцілити людину, як пацієнта, позбавляючи його від болю, необхідності, "емоційного занепокоєння" до " внутрішній спокій ”, що є справжньою метою лікування.
Якщо це працює добре, навіть смерть втрачає жало, і ми можемо подивитися їй в очі без страху. Тому що це «для нас нічого, - говорить Епікур, - коли ми там, смерті немає, але коли смерть є, нас уже немає». Отже, смерть - це ніщо з живих.
Епікур: Філософія радості, острів, 8 євро
Вчителі латинської старої школи хотіли, щоб ми повірили, що справжніми противниками Епікура були стоїки, ті греко-римські віртуози непорушності, які оголосили наполегливість і наполегливість навіть за найсприятливіших обставин своїм ідеалом життя. Вони домовились з епікурейцями, перш за все своїм керівником школи Сенекою (4-65 р. Н. Е.), Римським банкіром, сенатором і вчителем імператора Нерона, в одному важливому пункті: про щасливе, безтурботне життя в "постійному внутрішньому спокої "бути. Але як нам досягти цього відчуття бути стоїком у неспокійному, сповненому турбот світі?
Звичайно, не роблячи перерву від стресу. Навіть не пригнувшись від долі і зробивши нас недосяжними за її необґрунтовані вимоги. Сенека рекомендує щось інше: перевірені чесноти, такі як почуття впорядкованості та міри, порядність і самоконтроль, почуття обов'язку та зречення. Словом, звичайне життя.
Щастя душевного спокою базується на практичних вправах (лат. Meditatio), за нього потрібно боротися під керівництвом розуму. Перше: борючись із самим собою, не в останню чергу з втручанням афектів, проти яких стоїк імунізується шляхом самовіддалення: він кладе свої почуття на лід, робить себе нечутливим до пориву бажань і тим самим забезпечує неприступний захисний простір всередині Свобода. Друге: у боротьбі з опорами світу, які стоїк або приймає як природні, або які він пробує, щоб рости разом з ними. Іншими словами: стоїчний спокій вимагає узгодження з обставинами та щоденної роботи над его, підтримки рівноваги душі.
Це жодним чином не означає відступ та стояння на місці, але є завданням, проектом, який потрібно відривати від світу знову і знову.
Життя, як сказав Сенека у своєму 96-му листі до Луцилія, означає "служити солдатом". Це школа зміцнення характеру, яка також включає “сірий хліб” та “табір важкої ночі”. У найкращому випадку це передає студенту чесноту, яка сьогодні знову є дуже популярною: ставлення. Сам Сенека довів це до кінця, якщо довіряти традиціям. Не випадково фламандський живописець Пітер Пауль Рубенс, послідовник стоа, показав Сенеку, якого Нерон змусив покінчити життя самогубством, вмираючи, зі стародавньою гідністю, як стоїчний мудрець, непохитний навіть у смерті.
Сенека: Листи до Луцилія, Реклама, 39,95 євро
Можливо, лише раб, який зазнав залежності від власного тіла, міг би так стисло сформулювати основне розуміння стоїцизму: «Ми наказуємо одне, а не наказуємо інше», - це перше речення «Довідника з моралі», написаного його автором, римський раб Епіктет (близько 50-138 рр. н. е.) різко розрізняє те, що залежить від нас, і те, що не залежить від нас.
Ми можемо досягти деяких речей, це означає, але не всього. В принципі, наші дії обмежені зовнішніми обмеженнями, наприклад, нашою соціальною позицією, але також і нашою психологічною природою, випадковістю інтелекту та темпераменту. І ми добре робимо, тому Епіктет, маючи на увазі ці обмеження, якщо хочемо мати успіх у житті. Тож він радить нам не вішати серця на те, чого ми не можемо досягти, а концентруватися на тому, що в наших силах, на що ми можемо впливати та змінювати.
Вірний другому прозренню Епіктета, згідно з яким «людей турбують не речі, а їх думки про речі», ми зобов’язані дивитись на останні такими, якими вони є, а не такими, як ми хотіли б, щоб вони були. Це суворий реалізм стоїка: оскільки він знає, що світ не відповідає його бажанням, він плавно пристосовується до нього. Сюди також входить його безтурботність, його спокій: те, що не залежить від нього, менші чи більші життєві катастрофи, а також довгострокові, непередбачувані наслідки його власних вчинків, особливо смерті, він зустрічає з розумінням неминучого. Навіть більше: він підтверджує це, незважаючи на свою безсилля, актом свободи.
Епіктет рекомендує читачеві не "мою волю", а скоріше: "Бажайте, щоб те, що відбувається, відбувалося так, як це відбувається".
У цій вимозі згоди на те, що неможливо змінити, пізніше за ним пішов його великий шанувальник Марк Орел (121-180): У своїх "самоспогляданнях" колекція мудростей, яку римський імператор написав у таборі, між Тому битви з бурхливими "варварами" неодноразово, дуже стоїчно, викликаються порядком космосу, "цілою природою". Застереження проти марнославства та гніву, застереження до смирення та підкорення собі знаходять своє виправдання в природному влаштуванні світу. У відставці стоїка відбувається безшумний тріумф: він знає закони світу на своєму боці, як каже Марк Орел, "підкоряючись всій долі".
Домодерне ставлення? Звичайно, незважаючи на це, читачі неодноразово зобов'язувались читати давньоримський імператор аж до наших днів. Одним з них був Гельмут Шмідт. "Заповідь Маркуса Орела" бути розслабленим і виконувати свій обов'язок ", сказав канцлер," завжди була перед його очима ".
Епіктет: Довідник з моралі, Реклам, 5 євро
Марк Орел: Самоспоглядання, Реклам 5 євро
Мішель де Монтень (1533 - 1592) втратив упевненість, що світ прийде до нас на півдорозі. Французький заміський дворянин і католик, відданий королю, який був свідком релігійних громадянських воєн, що потрясли Францію в 16 столітті, було важко визнати значущий порядок у світі.
Після тринадцяти років перебування на посаді мера Бордо, він у віці 38 років пішов до вежі свого маєтку в Перигорі, з симпатією читав Сенеку, пліткував про Цицерона і писав свої «есеї», екзистенційні самоексперименти про «нічого не робити», про «самотність» або про "зарозумілість", спокусам якої він розлучається, віддаючись своїй "середньостатистичності": "Я насправді ніколи не люблю свої роботи".
У них є одна основна тема: Монтень і те, як він бачить світ - підозрілий до самовпевненості знань, самознижаючийся, нестримно щирий і рішуче суб’єктивний: „Я не просто наважуюся говорити про себе, я наважуюся лише визнати себе говори ". Самовпевнений, в найкращому сенсі егоцентричний проект, який показує, як автор думає слово в слово на ходу.
Скептик Монтень не представляє доктрин, але здоровий глузд, він не пропонує абстрактні правила, а конкретний досвід, він не читає лекцій, але також розповідає про незручні речі, такі як труднощі з дефекацією або підводні камені статевого акту. «Кожен, - каже Монтен, - несе в собі всю фігуру людини.» Висновок, який він розуміє як ліцензію на самовикриття. Отже, він виявляє себе у випадкових спостереженнях та кружляючи, здавалося б, безцільно блукаючих, медитативних пошуках, чиїм магнітним центром є саме людина Монтень у його суперечностях, його слабкостях, його неадекватностях, у фізичних та метафізичних помилках та сум'яттях його існування.
Це надзвичайно тендітне, примхливе Я, настрій якого буквально змінюється зі змістом шлунка, стає для Монтеня рятівним якорем у нестабільному світі. Він зобов’язаний своєю авторською славою. Набравшись мужності бути екзистенційною наготою, він став представником, навіть сучасником поколінь читачів. Його безстрашні нудьги від першої особи приносять нам життєрадісне, іноді моторошне визнання і донині.
Філософ? Навіть більше: письменник-філософ, який знав, що філософія, яка не хоче породжувати мертвих знань, повинна враховувати реалії життя та питання людей.
Мішель де Монтень: Ессей, Реклам, 9,80 євро
Блез Паскаль (1632 - 1662), член давно створеної сім'ї Оверня, мав лише 16 років, коли він вразив світ науки своїми математичними дослідженнями конічних перерізів. Коли йому ще не було 20 років, він винайшов обчислювальну машину для свого батька, який дістався до найвищого збору податків у Нормандії, і спробував довести існування вакууму за допомогою фізичних експериментів. Саме в цей період відбувся його релігійний поворот, якому нащадки зобов'язані найвідомішою, не науковою, а філософською працею: "Пенсі", "Думки", видані посмертно в 1669 р.
Збірка фрагментів, в якій є речення, яке фіксує нестабільне становище людини у світі з неперевершеним лаконізмом: «Усе людське нещастя (походить) від однієї причини: неможливість спокійно залишатися в кімнаті».
Перш за все, це психологічна знахідка: люди потребують руху і хочуть задовольнити свої потреби в русі. Його спрага стимулювання створює клаустрофобний ефект, саме тому він шукає діяльність “зовні”. Але Паскаль розширює ці знання, отримані в результаті самоаналізу, в культурний діагноз: він трактує всюдисуще прагнення до диверсії, яке особливо характерно для дворян, як вираз "впалої" людської природи, внутрішньої потреби, рухомого, прагне відволіктися під тиском страху самотності та нудьги. Оскільки вони не знають, що робити із собою, люди тікають у сум'яття, що змушує їх забути про свою "біду".