Геноцид Канади у пошуках імені, що стикається з історією та нами самими
Вкрадені життя: корінні народи Канади та шкільна система для проживання
- Починати
- Історичний контекст
- Мова та ідентичність
- Членство
- Індійський закон та житлові школи
- Житловий досвід школи
- Вибачення
- Правда та примирення
- Історія в пошуках імені
- Громадянський вибір
- Хронологія путівника, Vies Volées
У 1990-х роках дедалі більше науковців, активістів та лідерів корінних народів почали вимагати від Канади визнання поводження з корінними народами геноцидом. 1 У нещодавній статті під назвою "Канадський геноцид у пошуках імені" Національний голова Асамблеї перших націй разом з Майклом Даном, лікарем і меценатом, та Берні М. Фарбером, сином вижилих під час Голокосту та генеральним директором Інституту мозаїки, закликав уряд Канади прийняти свою відповідальність. 2
Питання про підключення
- На думку авторів вищевказаного уривку, яким чином інтернатні школи були геноцидними? Чи згодні ви з авторами? Чому чи чому б ні?
- Уряд Канади доручив доктору Пітеру Брайсу дослідити санітарні умови в інтернатних школах на початку 20 століття, що призвело до написання книги "Історія національної злочинності: запис про стан здоров'я індіанців". Канада з 1904 по 1921 рік. Як впливає посилання на роботу Брайса на міркування авторів?
- Хоча не існує юридичного зобов'язання визнавати дії індійських шкіл-інтернатів геноцидними, які морально-етичні зобов'язання можуть супроводжувати таке визнання?
- Берні Фарбер, згаданий у цьому читанні, стверджує в нещодавно опублікованому есе, що "Жодне дослідження або спогади з перших рук спогадів, розказаних тисячами живих шкіл, що вижили, здається недостатнім, щоб стримувати тих, хто відмовляється йти". ми грали в спробах викорінити культуру корінних народів та тисячі її представників із нашої землі. Далі Фарбер говорить, що Грегорі Стентон, президент Міжнародної асоціації вчених-геноцидів, проголошує, що "заперечення є останнім кроком у геноциді". Маючи це на увазі, чому, на вашу думку, активісти, вижилі та науковці боролися за те, щоб діяльність інтернату класифікували як геноцид? Що вони та такі послідовники, як Фарбер, сподівалися досягти?
- У своїй нагородженій 2003 р. Книзі про геноцид "Проблема з пекла: Америка та епоха геноциду" вчений та дипломат Саманта Пауер наголосила на важливості використання терміну геноцид як спроби запобігти та викорінити їх. Два роки по тому світ зіткнувся зі швидкою ескалацією насильства та масових вбивств у районі Дарфуру в Судані. Під тиском різних політичних організацій та інших на місцях колишній президент Джордж Буш-старший назвав заходи уряду Судану проти народу Дарфуру геноцидом. 4 Таке вживання слова "G" виявилось перемогою багатьох, хто вважає геноцид найгіршим міжнародним злочином. Однак в результаті цієї декларації вбивства не зменшились, і кількість загиблих та кількість переміщених осіб продовжують зростати, і зараз вони оцінюються відповідно в 300 000 та 6 мільйонів. 5 У світлі цих фактів, на вашу думку, у чому цінність позначення геноциду? Це лише символічно? Чи допомогло б термін геноцид Канаді? Які інші заходи необхідні для припинення болю, втрат та постійних страждань корінних народів?
Цитати
- 1: Вулфорд, Ендрю, Джефф Бенвенуто та Олександр Лабан Хінтон, редактор, Колоніальний геноцид у корінних землях Північної Америки (Дарем: Університет Дюка, 2014), 5-7.
2: Майкл Ден та Берні Фарбер керують Gemini Power Corporation, компанією, яка підтримує First Nations у їхніх зусиллях щодо створення стійких секторів.
3: Фонтен, Філ, Майкл Ден та Берні М. Фарбер, “Геноцид Канади у пошуках імені”, The Star, 19 липня 2013 р., Доступ 3 жовтня 2014 р. Відтворено з дозволу Філа Фонтейна, Майкла Дана та Берні М. Фарбер.
4: VandeHe, Джим, “У розриві з ООН, Буш називає геноцидом вбивств в Судані”, The Washington Post, 2 червня 2005 р., Доступ 23 червня 2015 р.
5: Філіпс, Джордж, "Не забувайте про Башир і Судан", The Washington Examiner, 23 червня 2015 р., Доступ 23 червня 2015 р.
Перші нації: Перші нації жили в Північній Америці десятки тисяч років. Сьогодні цей термін стосується приблизно 617 різних громад, які традиційно складаються з близько 400 людей. Ці нації демонструють величезне багатство та велику різноманітність ідентичностей, культур та звичаїв. Багато людей розглядають Північну Америку як свою традиційну батьківщину і не визнають аспектів суверенітету США та Канади. Поряд з Метісом та інуїтами, Перші Нації є частиною більшої групи, яка офіційно називається корінними народами Канади.
Індійський закон: Оприлюднений федеральним урядом в 1876 році, Індійський закон об’єднав усі попередні закони про Перші Нації та передав їх під федеральну юрисдикцію. Цей закон створив термін індіанець як юридичну категорію та визначив статус індійців (зареєстрованих індіанців), що виключало інуїтів та метисів. Це дало уряду через Департамент індійських справ повноваження створювати закони та політику щодо "індіанців" та "індійських справ", таких як членство, інфраструктура та служби в заповідниках, системи управління, культура та освіта.
бронювання: Основним інструментом типової колоніальної стратегії, заповідники були невеликі, практично непридатні для проживання райони, де колонізатори прагнули управляти народами, які вони позбавили власності. У 1850-х роках у Канаді було прийнято низку законів про переосмислення меж спільнот Перших Націй, їх власності та землекористування, що посилило тиск на перехід до заповідників. Відсутність інвестицій та погані державні послуги посилили ізоляцію Перших Націй, що призвело до економічного скорочення багатьох резервів та збільшення рівня насильства та злочинності щодо них.