Геноцидні режими прощення Форми геноцидів і норми прощення

Міжнародна та міждисциплінарна конференція

Геноциди: режими помилування/Геноциди: форми та норми прощення

Геноциди: режими прощення

Симпозіум - Університет Трента: 9-11 травня 2014 р

Прощення перетинає час, від найдавніших часів до нашого нового часу, щоб поставити під сумнів відношення до провини. Вина, провина і банкрутство, відхилення від справедливості, відхилення - це також розрив: між добром і злом, законом і незаконним, минулим і майбутнім. За словами Жака Дарріулата (1996), прощення - це не негайне дання вини, а подія, поява якої виходить за рамки первинних актантів і є актом, що засновує новий порядок: "Прощення", - говорить він, - не залежить лише від довільне рішення з боку правопорушника, ані на просте прохання з боку злочинця. У цьому сенсі не в моїх силах дати прощення, оскільки […] не в моїх силах отримати це прощення. У цьому таємниця прощення: від чого воно залежить, якщо воно не залежить виключно від волі ображеного та волі злочинця? "

Питання висуває ще одне, не менш важливе: як зрозуміти прощення, його місце та його функцію у стосунках, порушених з вини? Для Ханни Арендт (2006), [[прощення], безумовно, є однією з найбільших людських здібностей і, мабуть, найсміливішими діями, оскільки вона намагається здійснити неможливе, а саме скасувати зроблене, - і вдається відкрити новий початок, коли все, здавалося, закінчилося ”. З цієї точки зору, прощення стає подоланням людської натури, схильної до помсти і образи, подоланням того, що грецька трагедія передбачала втручання божественного третього (Дарріулат, 1996), єдиного, здатного відновити стосунки. Те, що сам Христос, продовжує той самий автор, підтверджує, коли він кличе: "Отче, прости їх ..." (Дарріулат, 1996). З самої своєї етимології прощення - це надлюдський вчинок, подія в людському житті, яка не є ні порядком, ні правом, ні заслугою, ще меншою мірою владою: надзвичайний дар, перевищення і ображеного та злочинця, жертвенний дар за допомогою якого і ображений, і злочинець відпускають, щоб звільнити час, щоб новий громадянин міг очиститися від плями вчиненого та потерпілого правопорушення.

Роздуми про прощення в контексті геноциду зводиться, таким чином, до роздумів про цю неможливість та постановки питання про відповідальність за злочин, який за своїм "державним" характером є настільки ж колективним, як і індивідуальним. Як тоді розглядати прощення у цьому заглибленні обов’язків? Хто кому прощає і які способи цього прощення, якщо це можливо? Це необхідність чи можливість, право чи обов'язок, досягнення чи заслуга?

Саме для відповіді на ці питання народилася тема цього колоквіуму, натхненного попередніми зустрічами: після показань, пам'яті, третьої сторони та справедливості прощення приходить у потрібний час, щоб продовжити опитування щодо геноциду та управління ним. Якщо прощати - це повернутись у минуле вини, щоб знову відкрити рану, щоб краще її зажити, чи можна пробачити, не «принижуючи зло», не роблячи можливим його відродження? Складність питання вимагає мультидисциплінарних рамок для кращого розуміння проблем прощення у контексті злочину геноциду. Вклади, натхненні філософією, психологією, соціологією, релігією, літературою, живописом, кіно, політикою, освітою, правом, релігією, літературою, живописом, кіно, політикою, освітою, правом, історією тощо. Ми пропонуємо, не намагаючись бути вичерпними, такі шляхи для роздумів:

У геноцидному контексті, як ми думаємо про обов'язки, щоб краще розглянути прощення? Іншими словами, хто кого прощає ?
Які умови, умови та межі прощення ?
Чи можемо ми прощати в ім’я померлих, єдиного абсолютного ображеного, від якого прощення могло б мати сенс ?
Чого ми можемо навчитися з різних спроб відновити соціальну тканину, розірвану геноцидним божевіллям ?
Чи можемо/повинні ми змушувати, заохочувати, дозволяти, полегшувати прощення ?
Чи можемо ми відмовитись пробачити чи отримати користь від прощення? Які можуть бути причини (Nadler & Liviatan, 2004)?
Які можуть бути стосунки між прощенням і справедливістю, прощенням і пам’яттю?
Чи може колективна пам’ять стати перешкодою для прощення або навіть для будь-якої можливості відбудови соціальної тканини? Як проаналізувати/зрозуміти психосоціальну динаміку навколо віктимізації та провини за прощення та покаяння (Iyer, Leach & Crosby, 2004) ?
Як мистецтво думає чи ставить питання про прощення в геноцидному контексті ?

Календар

Дата подання пропозицій: 1 листопада 2013 р

Повідомлення про прийняття: 30 листопада 2013 р

Надсилайте свої пропозиції (250 слів МАКСИМУМ) французькою або англійською мовами. Не забудьте вказати своє ім’я, електронну адресу та організаційну приналежність (якщо є) за однією з таких адрес:

Каталіна Сагарра, Університет Трента: [email protected]

Євгенія дос Сантос, Університет Макмастера: [email protected]

Ежен Ншіміймана, Університет Макмастера: [email protected]

Науковий комітет:

Євгенія дос Сантос (Університет Макмастера), Ежен Ншіміймана (Університет Макмастера), Каталіна Сагарра (Університет Трента), Джозіас Семужанга (Університет Монреаля), Жак

Вальтер (Університет Меца).

Реєстраційний внесок: 60 канадських доларів

Найкращі тексти будуть опубліковані.

Геноциди: форми та норми прощення

Конференція - Університет Трента: 9-11 травня 2014 р

Прощення перетинає час, від найдавніших часів до сьогодення, щоб поставити під сумнів відношення до неправомірних дій. Неправомірні дії, які також є вадою, невдачею та відхиленням від праведності, означають точку розриву між добром і злом, минулим і майбутнім. Згідно з Жаком Дарріулатом (1996), прощення не може сприйматися як належне, коли буде допущена помилка; це слід радше розглядати як подію, поява якої перевищує кількість перших агентів, що стають засновником нового порядку: «прощення, за його словами, не залежить ні від свавільного рішення ображеного, ні від простого прохання злочинця. У цьому сенсі не в моїх силах дати прощення, оскільки […] не в моїх силах отримати його. Така таємниця прощення: від чого воно залежить, якщо воно не залежить ні від єдиної волі ображеного, ні від волі злочинця?

Це питання викликає ще одне, не менш важливе: як можна зрозуміти прощення, яке його місце та функція у стосунках, порушених неправомірними діями? Для Ханни Арендт (2006), «прощення, безумовно, є однією з найбільших людських здібностей і, мабуть, найсміливішим з вчинків, оскільки воно намагається здійснити неможливе - а саме скасувати те, що було зроблено - і вдається відкрити новий початок, де все здавалося до кінця ”. З цієї точки зору прощення виходить за межі людської природи, яка схильна до помсти та образи. Грецька трагедія передбачила це, вдавшись до божественної третьої сторони, щоб відновити розірвані стосунки. Сам Христос це підтверджує, коли вигукує: «Отче, прости їх ...» (Дарріулат, 1996). Згідно з її етимологією, прощення - це надлюдський вчинок, подія в житті людини, яка не є ні правом, ні заслугою, ні обов’язком. Це найвищий дар, не під силу як ображеному, так і злочинцеві, жертовний дар, завдяки якому скривджений і злочинець "відпускають", щоб звільнити час і дозволити появі нового громадянина, очищеного від плям злочин, вчинений і пережитий.

Таким чином, роздуми про прощення в контексті геноциду зводиться до роздумів над цією неможливістю і до того, щоб знову поставити питання про відповідальність за злочин, який, крім злочину, вчиненого "державою", є не менш колективним, ніж індивідуальним. Отже, як слід розглядати прощення у цьому заглибленні обов’язків? Хто кому прощає і в яких формах це прощення приймає, якщо це можливо? Це потреба чи можливість, право чи обов'язок, вигода чи заслуга?

Саме для відповіді на ці питання народжується тема цієї конференції, натхненна попередніми конференціями. Після вивчення “свідчень”, “пам’яті”, “третьої сторони” та “справедливості”, прощення відповідає можливості продовжувати розмірковувати про геноцид та управління ним. Якщо прощення передбачає повернення в минуле неправомірних дій, щоб знову відкрити рану, щоб краще перев’язати її, чи можна пробачити, не “баналізуючи зло”, відкриваючи тим самим шлях для його можливого відродження? Складність питання передбачає багатопольову структуру для кращого підходу до питань та викликів прощення у контексті злочину геноциду. Вітаються внески, натхненні філософією, психологією, соціологією, релігією, літературою, мистецтвом, кіно, політикою, освітою, правом тощо. Вклади можуть відповісти, але не обмежуючись такими питаннями:

У геноцидному контексті, як нам думати про обов'язки, щоб краще розглянути прощення? Іншими словами, хто кого прощає?
Які існують форми, умови та межі прощення?
Чи можна пробачити в ім’я померлих, абсолютно ображених, від яких прощення може мати значення?
Чого можна навчитися з різних спроб відновити соціальну тканину, розірвану геноцидним божевіллям?
Чи можна змусити, заохотити, дозволити та/або полегшити прощення?
Чи можна відмовитись у пробаченні чи отримати від цього прощення? Які можуть бути причини (Nadler & Liviatan, 2004)?
Який зв’язок може існувати між прощенням та справедливістю, прощенням та пам’яттю?
Чи може колективна пам’ять бути перешкодою для прощення, тобто для будь-якої можливості виправлення соціальної тканини? Як можна проаналізувати/зрозуміти психосоціальну динаміку, пов’язану з віктимізацією та винуватістю, коли йдеться про прощення та покаяння (Iyer, Leach and Crosby, 2004)?
Як мистецтво та література представляють або ставлять питання про прощення у геноцидному контексті?

Календар

Подання реферату: 1 листопада 2013 року

Повідомлення про прийняття: 30 листопада 2013 р

Будь ласка, надішліть свої пропозиції (250 слів МАКСИМУМ) французькою або англійською мовами, включаючи своє ім’я, електронну адресу та організаційну приналежність (за необхідності) на одну з таких адрес:

Каталіна Сагарра, Університет Трента: [email protected]

Євгенія дос Сантос, Університет Макмастера: [email protected]

Ежен Ншіміймана, Університет Макмастера: [email protected]

Науковий комітет: Євгенія Дос Сантос, Університет Макмастера, Ежена Ншіміймана, Університет Макмастера; Каталіна Сагарра, Трентський університет; Джозіас Семуянга, Монреальський університет; Жак Вальтер, Університет Меца.

Реєстраційний внесок: 60 $ CAD