Я чужинець на землі »(Пс
4Я дуже швидко згадав ці дві можливості читання, тому що в сучасному контексті, перерваному жахливими трагедіями та поширеністю нігілістських спокус, інше, особливо з цих прочитань, іноді мені здається переважаючим. Так, у своїй захоплюючій книзі "L'espèce humaine" Р. Антельме протистоїть братству "друзів", засуджених їсти пілінги на морозі, терорі та постійній близькості смерті в концтаборі, де він ув'язнений. абсолютна байдужість природи та космосу до страждань, які вони переносять. "Ви можете спалити дітей без нічного ворушіння [...], але цей спокій, ця нерухомість не є ні суттю, ні символом бажаної істини. Вони є останнім скандалом з байдужістю », - сказав він. Далі він зауважує, що його чутливість до здоров’я природи надзвичайна, але це переповнює його [1].
5Для сучасності та в менш екстремальних обставинах наслідування порядку космосу більше не сприяє, як у грецькій філософії, заспокоєнню почуття незвичності людини по відношенню до землі, і він може спокуситися, по-гностичному, сприймати це як образливий для його страждань. Паскаль вже викликав вічну тишу космосу, при цьому мука і сучасна людина часто відчуває себе кинутим на землю, як завдяки оригінальному насильству, в природі без доброзичливості та на землі без благодаті - я тут думаю, наприклад, про екзистенціалізм - природу і землю, де він відчуває свою дивність до того, що лише думає панувати над нею.
6 SЯкщо ці два тлумачення кількох слів "Я чужинець на землі" справді є законними та можливими, вони тим не менше припускають, що нехтуємо біблійним контекстом цього вірша. Зараз традиційно контекстом вірша є вся Біблія. Тому необхідно, зокрема, розташувати цей з посиланням на інавгураційний текст: ця земля, на якій і перед якою псалмопівець каже, що відчуває свою незвичність, - це справа творіння, оголошеного добрим, навіть надзвичайно добрим своїм Творець (чого не було для двох попередніх читань). Як тоді думати про цю первісну доброту творіння у її відношенні до почуття та впевненості бути чужим на землі ?
9Тому, згідно з Ребе де Гуром, людина повинна звикнути споглядати таємницю Божої близькості до всього - сприймати поза зовнішнім виглядом - адже саме ця близькість у формі творчого Голосу дає життя усьому новому. день, як згадується благословенням ранкової молитви, яка сама по собі полегшить людські муки.
10 У цій перспективі наводяться такі вірші, як: "правда зникне із землі" (emet mééretz titsmah) (Пс. 85, 12); або ще раз: «земля наповнена його славою» (malé cal haaretz cevodo) (Іс 6,3), тоді отримають важливе, а не лише метафоричне значення. Істина і слава належать землі, Бог не покинув її, Він дає їй бути, щоразу, навіть зараз, навіть якщо ця правда і ця слава залишаються прихованими від погляду, який люди спонтанно позують на землі, навіть коли вони захоплюються цим, піклуються про нього та захищають від насильства, яке йому також загрожує. Все це справді може бути зроблено при будь-якому незнанні цієї істини та цієї слави.
11Але якщо Біблія продовжує вчити, що земля зазнає примх людської поведінки, хіба це не спонукає нас знайти шлях до цієї істини і до цієї слави? Через Каїна проклята земля, річки пересихають, кожна грудка глини зіпсована, а пшеничні поля стають полями кісток [3]. Через поведінку, що не поважає заповідей Тори, оскільки вона присвячена поклонінню її приватним інтересам, "блукаючі стада поглинуть багаті надбання, які стали руїнами" (Іс 5:17). Через несправедливість, зневагу до незнайомця, вдови та сироти земля осквернена, засмучена та засохла (Іс 24: 4). Через презирство бідного і нужденного поденника (Дт 24:14) або навіть скупості, яка прагне зберегти все для себе (Дт 24:21), корупції та беззаперечної ненависті, земля пошкоджена, і вона більше не може несуть присутність таких мешканців, це їх виригує, як говорить уже цитований Левіт (18, 27).
12Тому доречно пов’язати прочитане Ребе Гуром вірша псалмопевця з випробуванням його дивності на землі з цими численними випадками, коли людина нагадує про свої обов’язки перед братами.
13 "JЯ чужий на землі », - негайно поширюється закликом до Бога:« не ховай від мене Своїх заповідей »(al taster mimeni mitsvotekha). Відчуття дивності на землі, впевненість перебування у світі, який не походить від свого буття, що не є вічним, а створеним і як таке вразливим і тимчасовим, навіть якщо це здається навряд чи сумісним із запевненнями язичництва, тому звертається до Того, Хто, як передбачається, створив цю землю.
14 У язичницькому контексті такий заклик навряд чи мав би сенс. Як я вже згадував раніше, і, очевидно, занадто швидко, найкращим способом врятуватись від дивацтва душі до тіла і до землі був (крім звичайно гностиків) погляд на красу і вічність космос і прагнути привести свою душу в гармонію з космічним законом, його врівноваженістю і красою. Справедливість душі, таким чином, відображатиме справедливість, присутню в рівновазі та гармонії цілого. Стоїки підкреслять цю ідею аж до того, щоб побачити в цьому законі вираз долі або божественного Провидіння. Ближче до нас Спіноза подумає - і тут знову це зауваження надто масивне - етика завдяки причині, нарешті здатній на адекватне уявлення про Природу.
Тут не обраний шлях: псаломщик відчуває свою дивність щодо землі, і він шукає закон - точніше заповідей - якого не може дати йому ні земля, ні космос. Біблійне право насправді не є природним законом. Проте саме цей неприродний закон покликаний заспокоїти почуття дивацтва на землі. Як це зрозуміти ?
16Традиційним чином, давайте шукати контекст, виявляється, що псалом повторює вірші до Платона і a fortiori до стоїків, такі як ці: "Жодна земля не буде безповоротно відчужена, бо земля моя, для вас ти є тільки незнайомці живуть зі мною »(Лев 25:23). Отже, почуття псаломщика - це не просто враження через ностальгію чи раптові або навіть постійні страждання, це також певність, яка випливає з вчення, яке він отримав. Він почувається чужим, і він чужий. Як пише Левінас, «мова йде не про дивність вічної душі, вигнаної серед швидкоплинних тіней, ані про зміну обстановки, яку дозволить будівництво будинку та володіння землею. Подолати, будуючи її, гостинність місця, яке огортає земля. Оскільки, як у Псалмі 119, який закликає до заповідей, ця різниця між мною та світом поширюється зобов’язаннями перед іншими »[4]. Це також повинно додаватися зобов'язаннями перед землею та перед усіма, хто там є, включаючи тварин, які в Торі також перебувають під захистом Закону.
17Пам'ять про дивовижність людини у світі, очевидно, все ще перегукується з дивністю євреїв в Єгипті, проте ми знаємо, що заповідь, яка, згідно з Біблією, вимагає піклування про іноземця, поваги до нього і навіть полюблення - це заповідь найчастіше повторюване - це одна з рідкісних заповідей, яка пов'язана з точним виправданням - інші, як правило, ставляться без будь-яких пояснень чи виправдань, - але це виправдання знаходиться в пам'яті, зробленій євреям про випробування їхньої дивності в Єгипті. Через нього вони справді знають, що означає бути незнайомцем на землі, і, приїхавши до ханаанської землі, вони не повинні забувати про це випробування на дивність і починати жорстоко поводитися з незнайомцями чи експлуатувати їх. Тому пам’ять про незвичайність в Єгипті об’єднала б людей ... принаймні в надії.
18 Але, саме такі заповіді не є природними заповідями, вони не виникають спонтанно, коли вони дивляться на космос, природний кругообіг або навіть боротьбу за виживання, яка панує серед видів тварин. Від цього також випливає почуття дивності на землі: Тора ставить під сумнів природний порядок, вона також вимагає оновлення, навіть перетворення, як проголошує пророк Ісая. Мідраш вчить, що все, що було створено за шість днів творення, чекає перетворення, сама людина, уточнює він, думаючи про обрізання, повинна бути "влаштована", завершена, завдяки вписанню в його плоть Слова Завіту. Це не означає заперечення природи, а впевненість у тому, що вона чекає з людиною власного викуплення. Тепер для цього вона залежить від нього.
Земля розглядається не як нейтральне місце, а як справжній партнер Альянсу. благословення, отримане Яковом, згадане вже в цій презентації, чітко показує, що вибори стосуються не лише духовної реальності: вони повинні проживати на землі, яку часто жадають інші - наприклад, Ісав - але вона також передбачає пакт про повагу . Благословення, отримане Яковом і передане нащадкам, не означає лише бланк чека. Бог постійно нагадує нащадкам Якова-Ізраїля про необхідність виконувати заповіді, що обумовлюють це. Якщо люди не послухаються, Бог зламає їх зарозумілу зухвалість, перетворивши їхнє небо на залізо, а землю на мідь, і в цій пустельній землі вражені Ізраїля оселяться з подивом (Лев 26: 19-32). Бог завадить людям повернутися на його землю, і вона, безсоромно експлуатуючись, зневажаючи закони, які її стосуються, отримає належне, "виплатить борг своїх безробітних, а вона залишиться спустошеною, а ви живете в земля ваших ворогів »(Лев 26:34). З іншого боку, коли люди спокутують свою несправедливість, Бог пам’ятатиме свій завіт з Яковом, завіт з Ісааком та завіт з Авраамом. Він також пам’ятатиме землю (Лев 26, 41-42).
20 Відтак відносини Ізраїлю до землі спираються на свідомість Завіту. Люди зобов’язуються отримати землю, утримувати її, обробляти, залишаючись в рамках цього Альянсу, положення якого дуже точні. У чому ж полягає особливість цього зв’язку із землею ?
21 Як сказав пророк Авакум (3:17), фігове дерево більше не цвіте, виноградна лоза більше не плодоносить, оливкове дерево відмовляється від своїх врожаїв, а поля зберігають свою живильну данину, коли Ізраїль забуває Завіт. Тож також голод і спрага змушують його страждати, і каже Амос (8, 12-13), його незаймані та його юнаки знепритомніли від наслідків цієї жахливої спраги. Як це точно зрозуміти? Як, перш за все, зрозуміти це, не вдаючись до досить дискусійної та важкої антропоморфної ідеї божественного "покарання" ?
22 ЕВисвітлюючи зв’язок між поведінкою людини та долею землі, мені здається, Біблія не заохочує думати про Бога, який покарав би людину за її несправедливість чи його збочення, цілеспрямовано завдаючи шкоди землі, яку Він довірив її. Безперечно, це посилання слід розуміти інакше. У своїй книзі «Нефех хаХаїм» Р.Х. де Волозін показує нам шлях. Людина, вважає він, у вірності давній містичній традиції є душею життя (нефеш хаХаїм), це означає, що її думки, слова та вчинки - додам, як це робить Р. Нахман з Брацлава, та його емоції - мають наслідки далеко поза тим, у що він вірить і часто заспокоює себе. Таким чином, конкретне порушення командування Альянсу має наслідки в інших місцях, воно руйнує життя - не лише своє - навіть якщо ми не відразу це усвідомлюємо, навіть якщо це руйнування проявляється далеко від нас у космосі або далеко від нас у часі. Це останнє зауваження мені здається дуже важливим для екологічного мислення.
23Життя спирається на Слово - це Слово оживляє кожну живу людину, як вчить після інших Рабин Гур, цитований вище, - кожен прояв життя залежить від стійкості цього подиху Слова, що оживляє кожну мить усього цього. Вирази, рослина, тварина чи людина. Але людські вади спричиняють порушення, часто значні, у цій безперервності. І навпаки, справедливі та добрі вчинки, уважні до найдрібніших деталей життя, підсилюють цю наполегливість. Це закон людини, говорить Р.Х. де Волозін, "жодна деталь його вчинків, слів і думок кожної миті не втрачається" [5]. З цієї точки зору слід розуміти, що біблійні уривки, що стосуються болю землі, який вторглися сови та дикі звірі (Іс. 13, 21-22), або ідея затемнення зірок та сузір'їв (Іс. 13, 10), не слід сприймати як зображальний або метафоричний вираз покарання, а як невід’ємний наслідок положення людини як «душі життя».
24Тому ми дійшли до приголомшливого висновку: цей незнайомець на землі - це душа життя. Але, щоб знати це, стати ним і сприяти життю, Бог не повинен приховувати від нього своїх заповідей. Це, безперечно, одне з важливих значень цього вірша Псалтиря. Це передбачає роздуми про важливу солідарність між космосом, землею та людським життям, солідарність, яка відходить від двох спокус інтерпретувати вірш, згаданий на початку цього виступу. Ця солідарність, зрештою, заснована на згоді людини відігравати свою роль як душа життя. Людське людство, таким чином, було б "по-братерськи поєднане з творінням, бо воно відповідає за те, що не було ні ним самим, ні його роботою, і ця відповідальність за все і для всіх - що не може бути без болю - це сам дух", говорить Левінас [6] . Більше того, можливо, те, що Бог хотів би запропонувати Йову, коли Він просить його, таким чином, на перший погляд, дуже бентежить, навіть незрозумілий, зважаючи на незбагненну біль Йова, ніби це відповідь, яка мусить його задовольнити: "де ти був, коли я заснував землю?" "(38, 4)
25Трима свідченнями на закінчення цього роздуму.
Перше: у своїй «Хроніці часів культу особистості» Євгенія Гінзбур розповідає наступний епізод, який відбувається на подвір’ї в’язниці, де в 1937 році вона чекала на відправлення до примусово-трудового табору в Сибіру:
Другий: знову Роберт Антельм, але інакше, ніж у цитаті, зробленій на початку цієї презентації. Він пам’ятає це під час жахливого маршу, куди німці тягнуть полонених у міру прибуття росіян:
Нарешті, третє: молода релігійна жінка, представниця течії хасидів, яка зі своєї хатини в концтаборі бачить дерево і каже, що тоді він був її єдиним другом і що він шепотів їй: «Я - життя., вічне життя ".