Критика іпохондричного розуму - республіка
Просвітництво хотіло поліпшити людство. Ми, люди, в першу чергу оптимізуємо себе.
Вартість незалежної журналістики. Республіка без реклами та фінансується своїми читачами. Тим не менше, ви можете прочитати цю публікацію.
Якщо ви хочете продовжувати читати таку незалежну журналістику, дійте зараз: сідайте на борт!
Останніми роками при розмові з друзями власні почуття ставали дедалі важливішими: алкоголь ввечері для мене не годиться, мовляв, я завжди так рано від нього прокидаюся. Важка їжа мені теж не годиться. Пізно спати, вуглеводи, кава, кисла їжа, ніяких фізичних вправ, занадто багато фізичних вправ, занадто багато серій. Я нічого не роблю добре. Клейковина, лактоза, шоколад, продукти з пшениці, молочні продукти, цукор для мене теж не корисні.
І оскільки добробут ніколи не приходить сам по собі, його потрібно організувати. Індустрія благополуччя пропонує для цього цілий спектр методів: йога, медитація, пілатес, тренування уважності та будь-що з тазовим дном. І багато чаю. І тай-чи і цигун.
Виникає погана підозра: освіта скоротилася до регулювання власного самопочуття. Найважливіший критичний проект просвітлення, з'ясування умов, за яких люди можуть розпізнавати істину та діяти автономно, був зведений до керованого та споглядального рівня. Три великі кантівські питання - що я можу знати? Що я повинен зробити? На що я можу сподіватися? - поступово замінюються четвертим: Що для мене добре?
Саме з цим питанням лікар Крістоф Вільгельм Хафеланд, винахідник макробіотичної дієти, звернувся до Іммануеля Канта в 1796 році. Він хотів дізнатися, чи можна "стати володарем своїх патологічних почуттів шляхом простого наміру". У перекладі: чи можете ви подолати власні химерності розумними аргументами, чи вам також потрібна дієта. Звичайно, Хафеланд сподівається, що майстер порекомендує публіці свою дієту, макробіотики.
Спочатку Кант не відповідає. Він неохоче поширює свої іпохондрії на публіці. З найкращою волею у світі він не може собі уявити, що хтось піклується про його стан. Незважаючи на те, що він сам займається цим цілодобово. Наприклад, довжину та ширину можна пояснити перевагою дихання із закритими губами або запитанням, чи слід попередньо розігрівати живіт перед їжею. Справжній іпохондрик.
Але потім, через два роки, він почував себе "змушеним дозволити собі почути себе гучним". Він абсолютно хоче з'ясувати взаємозв'язок між розумом і добробутом, між освітою і харчуванням. Той, хто все своє життя покладався на силу розуму, стає дедалі невпевненішим у собі. Чи може розум насправді змінити людей? Чи підтримав він не того коня, коли один розум не може навіть вилікувати його іпохондрію? Чи, можливо, розум сам іпохондричний, постійно стурбований собою? Результат - третій розділ книги "Суперечка про факультети", дивовижно сумний, самоіронічний та іпохондричний текст.
Насправді освіта та дієтологія завжди були двійнятами. Для того, щоб звільнити розум і зцілити душу, недостатньо лише роздумів, стверджували лікарі, тіло повинно також харчуватися здоровою їжею, робити фізичні вправи та дихати свіжим повітрям. У той же час лікарям потрібні всі наявні причини, щоб мати можливість визначити, що таке здоровий спосіб життя. Викрученою мовою Канта: якщо те, що лікар "бере з чистого розуму, є також тим, що допомагає і є водночас обов'язком саме по собі", це доводить "що морально-практична філософія також забезпечує універсальну медицину". Переклад: Жити здоровим - це не лише розумний, але й моральний обов’язок.
За ним постає одне з великих видінь Просвітництва, яке Кант втілив як ніхто інший: Якщо людина хоче бути цілком людиною, їй не потрібно реалізовувати власні амбіції у своєму житті, а радше великі ідеї людства: свобода, рівність та братерство. Тому що ніде більше, ніж у житті кожної людини, ці ідеї не можуть стати реальністю.
Чудова ідея - але не підходить для щоденного використання. Кант перевантажив навантаження, ніхто не може нести тягар необхідності усвідомити людство в цілому, і (майже) ніхто не хоче віддаватися всім серцем на службу ідеям. Кожен хоче жити своїм життям, кожен реалізувати себе. І, можливо, це добре: життя в служінні справі зазвичай здається безрадісним і напруженим. І воно схильне до насильства.
Сталося протилежне баченню Канта. Більшість людей відмовилися від приватної самореалізації, вони підтримують свої сади і дозволяють людям добре. Але це має свою ціну: життя втратило свою значимість. На думку філософа Ганса Блуменберга, основна потреба людини у значенні виражається у бажанні зіграти певну роль у великій історії. Але ця людина більше не існує для історії, щонайбільше як дані. У більшості з них більше немає відчуття, що вони є частиною світу, більше не відчувається, що їх існування все ще відіграє роль поза безпосереднім колом друзів та сім'ї. Ніщо, що вони роблять, нічого не змінює. Світова історія проходить повз них, поки вони садять тюльпани.
Розум захищається від цієї втрати значущості, стаючи іпохондриком: замість того, щоб збільшувати значущість особистості у світі, вона зменшує світ до розмірів власного "я". І раптом все знову відіграє свою роль: що ти робиш, що їси, коли лягаєш спати і як полегшуєш себе. У цьому маленькому світі, який поводиться як великий, все знову стає значущим. У цей маленький світ ти повертаєшся.
Можливо, не випадково зайнятість Канта своєю іпохондрією збігається з часом, коли прусська цензура забороняє дві його статті про релігію. Коли він уже не міг змінити світ, він зосередився на своєму душевному стані.