Курс йоги в Бухаресті - Алхімія життєвого суфізму в індійських текстах
Суфізм в індійських текстах
Ібн Таймійя, хоча і критик суфізму, писав про "віяло", термін, що використовується суфіями для визначення самозатухання, що це екстатичний стан любові, який характеризує любителів Бога і Його шукачів. Поклонник згасає в об'єкті любові, Бозі, тоді він не буде пам'ятати себе, а лише Бога, і він буде жити в Бозі, а не в собі, а в стані відсутності розуму він опиниться як прийняття єднання з Богом "
Зікр - це арабське слово, що означає "пам'ять" і відноситься до суфійської практики, яка включає в себе пам'ять про Бога, декламацію Божих імен та усвідомлення присутності Бога. Це можна зробити мовчки або вголос, самостійно або в групі. Це тривале повторення Божого імені є для суфій методом духовної концентрації. Часто використовуються такі допоміжні засоби, як музика, вервиця, танці та систематичні дихальні вправи. Ця практика підтверджена Кораном 33:41: "Віруючі, часто пам'ятайте Бога і прославляйте Його на світанку та в сутінках".
Для суфій зикр - це вчинок як Бога, так і вчинок людини. Бог звертається до себе, подібно до того, як до нього звертається віруючий.
Хоча такі автори, як JN Fawquhar, вважають, що "перемога Мухаммеда в підкоренні Індії стала катастрофою для індуїзму і вбила буддизм", адже справді індуїстська Індія вже не була такою ж після Махмуда, після нападу Мухаммеда біна Сем про Індію, в культурі також є позитивні сторони цього симбіозу між двома великими релігіями, індуїзмом та суфізмом, містичним виміром ісламу.Цей містичний рух знайшов в Індії правильний ґрунт для поширення своїх ідеалів, тенденція, яка привернула гнів Улами. "Орган тлумачення шаріату"
Цікава подія в історії релігій відбулася, коли суфізм з його містичним розмахом (сукр), безліччю гуру (Пірс), починаючи від єретичного мучеництва Халладжа († 922) до безтурботності Імама Кушайрі († 1074), зустрічався із сектою. Індуїстські, Ната-йоги та їх сампрадая. Ще до появи ісламу в Індії (під керівництвом кількох мусульманських лідерів з XIV століття) існувала гармонія між двома релігіями, між йогічною гілкою індуїзму та суфіями. Автори Різві та Зайді вважають, що це злиття відбулося до 13 століття. Оскільки йоги були практиками хатха-йоги, ви, можливо, бачили, що паралелі, проведені Аль Блурі (973-1048) між суфізмом і "Йога-сутрою" Патанджалі, мають глибокі культурні корені завдяки обміну релігійними практиками та філософськими ідеями. вони знайшли собі еквівалент: Рама і Рахім, фана і мокша, аламе бе кайф і сунья джагат, авазе хамас і анахада нада, іск і према, тарігат і садхана, рух і атма, а поети, які писали хінді, збагатили обох традицій, зберігаючи при цьому відмінності та подібності між цими двома традиціями.
Існує єдина реальність, але емпірична різноманітність. Ця реальність - це Бог. Для Ібн Арабі різноманітність, що сприймається почуттями, може бути перевищена містичним розумінням, що робить можливим сприйняття поза суперечливими явищами Реальності: єдність (джем) стоїть за різноманітністю (farq), яку ми сприймаємо. Антитетична позиція цієї точки зору про те, що "не існує нічого, крім Бога", і монотеїстичної "Бог є лише один" розглядається Аффіфі як страшна реакція політеїзму на суфій. Якщо пантеїзм позиціонується як механізм безпеки для запобігання розповсюдженню політеїзму, то в такому сенсі монотеїзм і пантеїзм є "аспектами" тієї самої доктрини, що відкриває шлях до вже проявленого "обожнення".
Найважливіша відповідність між суфізмом та індуїстською містичною традицією, виявленою Різві, полягає у співвідношенні між Вахдатом аль-Вуджудом та Світадваіта-вілаксана-вадою Горахнатха, що змусило його пов'язати суфізм з натизмом та поетами шкільної школи Ніргуна. У літературі Ібн Арабі Аффіфі розкриває велику кількість метафор, у тому числі про "корабель" і "повернення".
Ключовим текстом є "Русднама", написаний шейхом Абдул-Куддусом Гангохі (1456-1537), і є доказом спроби суфія прийняти індуїстські філософські позиції. Одним із інтересів автора було поєднання систем Нат з іменем Горахнатх та культів Шива Шакти:
"Розум - Шакті, розум - Шива /
Розум - це джива трьох світів /
Той, хто бере цей розум і заспокоює /
Розмова про три світи "
Прохід знайдений у Горахбані з тією різницею, що три світи називають "п'ятьма елементами".
На метафоричному рівні часто використовується термін "нірантара сараба" - "все безперервно, безперервно":
“Як вода, земля і гора Єдине /
Так само як і Горахнатх (той, в якому об'єднуються всі множини).
Цей образ "єдності існування" постійно з'являється в Русднамі. Метафора «повернення» набуває форми краплі розтопленої води у величезному океані, де знову з’являється страх перед «нірантарою сараба»:
“Так само, як посудина може на воді /
Так само крапля в Господі. /
Немає різниці між зовнішнім та внутрішнім /
У всьому буяє Єдине Існування.
В іншому місці Шек Абдул-Куддус переважно використовує термінологію Натх-йогів, говорячи про ісламську худу, віддаючи перевагу "Алах Ніранджана" як терміну для Верховного Творця.
Передача суфійських ідей в Індії зумовлена середньовічними індійськими текстами. Ймовірно, не випадково поети "святої традиції", святої сампрадаї північної Індії, включаючи Кабір, спочатку засвоїли суфійську символіку. Для цього були особливі причини: каста недвія, ніргуни бхакта, були прийняті в іслам, відірвавшись від своєї касти походження, вайшья.
Постійно запозичуються ідеї та вчення, які впливали на багато релігійних сект в Індії, поки лінія розмежування не стала непомітною, наприклад, у культі Сагаджі в Бенгалії, в піснях якого спостерігається високий ступінь синкретизму, і сліду не простежується. демаркаційна лінія. У цих випадках взаємодія з суфіями була значною.
"Моїм серцем може бути все, що завгодно: газова галявина, монастир християнських ченців, ідолський храм, паломницька Каба, сувої Тори та книга Корану. я вірю
в релігії кохання, куди б не їхали його каравани, бо любов - це релігія
і моя віра »lbn‘ араби.