Люди та демократія в Японії - "Звичайні люди", Seken, Імперська система та культ

Люди та демократія в Японії

Демократія

Повний текст

1 Політична система Японії відповідає визначенню конституційної монархії, і це легко переконатись: у цій країні існує імператор, Конституція та Парламент. Проте сьогодні японці здебільшого були б здивовані, коли б знали, що їх держава є монархічною. Це спостереження скоріше шокує їх, оскільки вони вважають, що їх країна вже не є монархією з кінця Другої світової війни. Політика американської окупації модернізувала і демократизувала наші політичні інститути - це їх загальне переконання. Навіть зі своїм спадковим імператором, вони не вважають, що їх держава є монархічною.

2 Тому ми могли б сказати, що гнучкість імперської системи вражає. Але що насамперед означає ця думка? Зовсім просто, що японці не знають своєї реальності, свого реального існування. Вони не мають доступу до своєї правди. Це перед усім нам показує, що вони живуть поза сучасністю, поза реальністю.

1 Само собою зрозуміло, що вплив буддизму є надзвичайно важливою проблемою. Для компресора (.)

4 Ми можемо розділити ці основи на три рівні або три виміри:

етичні норми в селах, які безпосередньо стосуються кожного японця (особливо старших поколінь),
сутність, яка є соціальним середовищем стародавньої Японії,
імперська система, яка є, і залишається, делікатною темою навіть сьогодні.

5 Яскраво показують дослідження японського фольклору, проведені Янагітою Куніо (1875-1962), під впливом у цій галузі Генріхом Гейне (1797-1856), а потім Орікучі Шинобу (1887-1953) і Міямото Цунейчі (1907-1981). традиційне життя людей. Згідно з цим дослідженням, здається, японці вели мирне та злагоджене життя, незважаючи на багато катастроф, таких як голод, тайфуни, землетруси, пожежі, епідемії тощо. Далі ми процитуємо слова Міямото в його книзі під назвою "Заповіді мого рідного села" (Kakyô no oshie, 1943):

2 Miyamoto Tsuneichi, Kakyô no oshie (Настанови з мого рідного села), Tôkyô, Iwanami bunko, 1984 [1 (.)

[. ] жителі села вже підсвідомо знали, в чому їхнє щастя. Головним чином щастя полягає не тільки в заможності або репутації, але також у поклонінні предкам за допомогою обрядів, повазі волі цих предків та уникненні самотності, ведучи разом одне і те ж життя, оживлене тими ж людьми. . Із усвідомленням того, що навколо них є багато товаришів, які поділяють одне і те ж життя і ті самі почуття, що вони знаходять радість більше, ніж іншими способами. Поділившись одними і тими ж задоволеннями з іншими, збагачується їхнє відчуття повсякденної реальності. Завдяки колективному життю їх можна втішити сумними подіями, а не зневірою2.

3 Miyamoto Tsuneichi, Wasurerareta nihon-jin (The Forgotten Japanese), Tôkyô, Iwanami bunko, 1985, с. (.)

7 Однак, навіть у випадку японських сімей сьогодні, деякі сліди цієї соціальної норми все ще можна побачити. Японські батьки взагалі хочуть, щоб їхні діти були звичайними, загальними та розуміючими, а не провокували сварки. А в організації японці поважають інтелект, союз сердець, повну гармонію. Навіть зараз, у вже досить комп’ютеризованій Японії, ці тенденції все ще здаються очевидними. Насправді, за кількома винятками (художники, інтелігенція тощо), у нашій країні немає людей, отже, немає суспільства, немає демократії. Фольклористи, про яких я вам розповідав вище, зосередили більшість своїх зусиль на поясненні звичаїв та етичних норм японських громад; ключовим поняттям тут є поняття "звичайні люди" (jômin).

8 Що стосується поклоніння предкам, історичне свідчення є особливо цікавим. Це епістолярний звіт Франсуа Ксав’єра (1506-1552). Останній прибув до Японії в 16 столітті з місією запровадження там католицизму. Можна сказати, що він був першим європейським інтелектуалом, який відвідав Японію. Його листування сповнене повчальних спостережень. Відповідаючи за поширення християнської віри в країні Далекого Сходу, він зіткнувся з основною перешкодою, а саме поклонінням предкам. Таким чином, він в одному зі своїх листів повідомляє нам, що одного дня після проповіді один із слухачів прийшов сказати йому сумну правду. Дійсно, втративши своїх батьків та своїх бабусь і дідусів, які були добрими та чесними, цей чоловік вважав, що вчення, яке він пояснював, було розумним та переконливим. Однак він сказав йому таке: «Я чув вашу проповідь; навернувшись, я був би врятований. Але що стосується моїх предків, їх неможливо врятувати, бо вони не могли почути вашого вчення і бути наверненими до нього. "

4 Francisco Xavier, Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, видання G. Schurhammer S (.)

9 Бо Ксав'єр заперечував можливість спасіння душі, якщо хтось не знав вчення. Зіткнувшись із цим визнанням, відчуваючи співчуття до цієї людини, святий місіонер зрозумів великий вплив поклоніння предкам на японців4.

5 Леон Блюм, Сувеніри сюжету справи, Париж, Галлімард, “Фоліо Істуар”, 1993 [1935].

6 Згідно зі словником Коджієна, це Фукучі Ôchi (1841-1906) ввів цей термін в мову (.)

11 Для перекладу терміну «суспільство» на японську мову тепер можна використовувати два різні слова: shakai6 та seken. Однак до епохи Мейдзі, коли говорили про суспільство, існувало лише слово, яке було відмічено. Більше того, як ми вже говорили, "суспільство" не існує в Японії в європейському розумінні цього поняття. Seken - це слово, що походить від китайського перекладу санскритського терміна loka, що означає «світ, що змінюється, що не уникне руйнування» (Encyclopaedia Britannica). Тобто це слово спочатку мало як часове, так і просторове значення. Але з роками, втративши свій часовий сенс, він лише зберіг свій просторовий сенс.

7 Abe Kin.ya, Yôroppa o miru shikaku (Бачення Європи), Tôkyô, Iwanami bunko, с. 19.
8 Іноуе Тадаші, “Sekentei” no kôzô (Побудова соціального погляду), Tôkyô, Kôdansha gakujutsu (.)
9 Abe Kin.ya, “Seken” до wa nanika (Що таке seken?), Tôkyô, Kôdansha gakujutsu bunko, 19 (.)

12 Як тоді ми можемо визначити це слово сьогодні? Таким чином Абе Кін.я7 уточнив його значення: "людські зв'язки між індивідом та іншою особою чи іншими особами". Але це лише гіпотетичне визначення. Якби ми звузили його, нам, принаймні, довелося б прояснити значення слів, такі як on (зобов'язання), taimen (честь, репутація, обличчя), giri (борг подяки) тощо. які складні і важко зрозуміти точно. Неможливо було б так швидко з’ясувати їх значення. Нещодавно про секен з’явилося кілька книг. Серед них La Construction du Regard social (“Sekentei” no kôzô) 8, Що таке seken? ("Seken" до wa nanika) 9 тощо. Щодо визначення цього слова, ці книги вагаються, точніше, вони, здається, дають його лише неохоче. Наприклад, перша книга розглядає суттєве з точки зору соціальної психології, а друга стосується опису еволюції значення цього слова. У будь-якому випадку, нам здається, що вони дотримуються тієї самої думки щодо того, що вживання цього слова поширилося серед популярних шарів у період Едо (1603-1868). Тому ми повинні зосередити наші дослідницькі зусилля на вживанні цього слова у цей період.

10 Сакурай Шотаро, Ніхон Хокен Шакай Ішікі Рон (від японської суспільної свідомості до часів ворожнечі (.)
11 Культурна поведінка, заснована на дарі.

14 Нарешті, він приходить до висновку, що свідомість обов'язку виникає протягом першої та другої третини феодального періоду (час самураїв), тоді як "борг подяки" з'являється протягом останньої третини періоду. цей період (ера торговців і ремісників), і що ці дві свідомості є потлач, одна заснована на ієрархічному порядку, інша - на рівності. Він також розповідає про сучасні внутрішньосімейні відносини і пояснює нам про еволюцію феодального періоду, що модель відносин між самураями вплинула на інші класи і нав'язала себе у відносинах між начальником і службовцем, головою сім'ї і його дружина чи діти, і нарешті прабатько та його нащадки. Як ми вже говорили вище, ми справді оцінюємо його наукові припущення та результати. Таким чином, Сакураї Шотаро справді досяг успіху на нашу думку, розшифрувавши структури японського феодалізму, які все ще існують і підтримують сутність.

16 Але що важливо з нашої точки зору, так це те, що після появи класу самураїв позиція імператора залишалася символічною та релігійною до кінця періоду Едо. У 1868 р. Японія вирішила відновити імперський режим за старим зразком, і тому в тому вигляді, який він набув до появи самураїв. Цей історичний факт, названий японською мовою як Мейдзі ішин, "Імператорська реставрація", є головною подією, яка відкрила нову еру для Японії. Більше того, цей самий режим проіснував до сьогодні, незважаючи на поразку Другої світової війни та демократизацію країни США. Таким чином, якби хтось хотів зробити аналіз демократії Японії, то не міг би не звернутися до цього історичного повороту приблизно 150 років тому для вивчення сьогоднішньої імперської системи.

17 З яких причин цей соціально-політичний потрясіння залишається настільки важливим сьогодні? Цілком просто тому, що імператор Хірохіто (Шова тенно) у своїй прокламації від 1 січня 1946 р. Сам підкреслив "безперервність між роботами відновлення Мейдзі та режимом, що виник внаслідок поразки [в кінці Другої світової війни]". цитування Присяги у п’яти статтях (Gokajô no goseimon). Він пояснив це в інтерв'ю в серпні 1977 року наступним чином:

12 Такахасі Хіросі, Судзукі Кунігіко, Хейка отазуне мьосіагемасу (Ваша величність, я прошу вас у (()

Прийняття демократії було бажанням Муцухіто Великого [імператора Мейдзі]. Я вважаю, що насправді необхідно показати, що в нашій країні, покладаючись на "Присягу в п'яти статтях", була проголошена Конституція Мейдзі, а отже, що демократія не імпортувалась з-за кордону, що стосується нас12. "

18 Виправдовуючи присягу з п’яти статей, Хірохіто стверджував, що сам був на чолі процесу демократизації.

13 Сьогодні цей аналіз можна прочитати лише у праці, озаглавленій "Критика на місці" (.)

14 Yanagita Kunio, “Kokyô nana-jû-nen (Моє рідне село 70 років)”, в Yanagita Kunio zenshû (.)

[. ] Справа погіршилася, бо пан Йошино бездумно сказав, що Імператор Муцухіто дав присягу на п’ять статей для придушення політичних заворушень. З нашої точки зору, він пояснив давні факти таким науковим та історичним чином, що його аргумент не здався нам проблематичним. Однак тоді наше суспільство не було таким розвинутим, як сьогодні14.

20 Ці слова показують корінь проблеми. Однак, без сумніву, ми можемо приписувати самому імператору Хірохіто ініціативу вставки тексту цієї хартії в його проголошення початку 1946 року, якщо ми хочемо повірити статті, озаглавленій "Таємниця проекту проголошення імператор », опублікований спочатку в номері щотижневика« Асахі шукан »від січня 1946 р., після чого передрукований слідчою комісією з питань конституції (Kenpô chôsa kai). За словами автора цієї статті Окуями Масуро, імператор справді сказав би високому чиновнику: «Я не божество [камі]. У мене є людські органи ”.

15 Хара Такесі, Шова тенно (Імператор Шова), Токьо, Іванамі-шиншо, 2008, с. 161; Каванісі Хід (.)

21 Інша проблема, однак, існує з цим проголошенням 1946 року: хоча це, як правило, вважається запереченням імператором своєї божественної сутності, важливі голоси проти цього тлумачення. Однак, що стосується нас, ми вважаємо, що неможливо приписувати декларації 1946 р. Будь-яке інше значення, крім значення заперечення імператором своєї божественності. Чому ці голоси, включаючи багатьох науковців, в унісон говорять, що імператор не зрікся свого божества? Це насправді здається дивним для нас, оскільки Імператор справді дуже чітко сказав:

16 Проголошення початку 1947 р., Http://www.ndl.go.jp/consti-tution/shiryo/03/056/056_001r.h (.)

Мій зв’язок із моєю нацією [моїм народом], який завжди ґрунтується на довірі та пошані, не пов’язаний із простими міфами та легендами і не ґрунтується на вигаданих уявленнях про те, що імператор - живе божество та що японський народ перевершує інші народів, мав би долю панувати над світом16.

22 Незважаючи на те, що імператор сказав через тридцять один рік, що найважливішим моментом у цьому проголошенні було відновлення Присяги у п'яти статтях і що питання про його божественність був другорядним, слова, які він наймав, чітко підтверджують заперечення цього божества. Насправді досить проблематичним є значення, яке імператор приділяє Присязі, яка є однією з основ Конституції Мейдзі. Це справді дозволило існувати мілітаристський режим, який розпочав війну і пожертвував понад двома мільйонами японських життів і, можливо, вісімнадцятьма мільйонами життів в решті Азії.

17 Складено Накамурою Такафусою та Міядзакі Масаясу, Токіо, Університет де Токіо, 19 (.)
18 Цугіта Дайсабуро, Цугіта Дайсабуро ніккі (Щоденник Цугіти Дайсабуро), коментар Ота Ке (.)