Між неясним і неоднозначним у питанні світлотіні в Японії
1Щоб краще зрозуміти питання про ясне і темне в Японії, послухаємо голоси двох основних письменників сучасної японської літератури, обох лауреатів Нобелівської премії з літератури, які перебувають на відстані двадцять шість років. Давайте дозволимо цим двом голосам резонувати навіть у їхніх розбіжностях, і послухаємо їх дві промови на прийомі Нобелівської премії в Стокгольмі. Давайте послухаємо ці чіткі та чіткі голоси, де, однак, виникають ці уявлення про невизначеність і двозначність, що лежать в основі японської культури, думки та історії.
3 “Moi, d'un beau Japon” - це текст, який із захоплюючою чіткістю пояснює, що становить серцевину вашої літературної творчості, і я думаю, що все, що було опубліковано в термінах “нарисів про Кавабату”, буде назавжди змінено подалі від цієї брошури. У тому, як ви подаєте свої думки, є своєрідна магія, яка дозволяє вам, говорячи про марність зусиль або навіть про ніщо, безпосередньо нав’язати читачеві відчуття [2].
Ця японська порожнеча, якою захоплювався Кавабата, привабила не тільки самих японців, але й іноземців. Після першого візиту в 1966 році Роланд Барт здійснив тримісячну поїздку до Японії. У 1970 році він опублікував «Імперію знаків» - текст із чутливим та естетичним стилем, що поєднує відкриття іншого та відкриття нової свободи. У цьому нарисі французький мандрівник спостерігає різні функції вакууму в японській культурі. Таким чином, він зазначає про популярну кухню "Темпура", асортимент пончиків, які є і дуже смачними, і дуже засвоюваними, що "справжнє ім'я [Темпури] буде проміжком без повних країв, або навіть: порожнім знаком [6]" . Букети, предмети, дерева, сади та тексти в Японії, письменник каже, що «навколо нього [японської речі] немає: нічого, порожній простір, що робить його нудним (і тому в наших очах: зменшений, зменшений, маленький) [7] ".
6На перший погляд Барт може здатися привабливим лише до екзотичного чару Сходу, як це робив би будь-який західний турист. Але Барт дуже обережний. Декларуючи, з самого початку, що "[він] не дивиться з любов'ю до східної сутності, Схід [йому] байдужий [8]", він розвиває роздуми про статус знака в Японії, який є чим завгодно наївний підхід. Цей мандрівник, який не володіє японською мовою, тонко спостерігає за жестами та обличчями японців, так що він піддається потоку позначувачів, не вловлюючи позначене. У зв'язку з цим Барт, вірний своїй семіотичній практиці, виявляє японську порожнечу, не схиляючись просто до східної порожнечі. Поки неясне его в Кавабаті віддається порожнечі, що існує насправді, Барт циркулює в поверхневих мережах позначувачів, які також становлять нульовий ступінь письма. Таким чином, семіолог використовує слово satori (ілюмінація) без будь-якого містичного значення поза буддистським контекстом.
7 Письмо - це, по-своєму, саторі: саторі (подія дзен) - це більш-менш сильний землетрус (зовсім не урочистий), який змушує знання та тему хитатися: воно справляє пустоту в мові. І це також порожнеча мови, що становить письмо; саме з цієї порожнечі ті особливості, що Дзен, виключаючи будь-яке значення, пише сади, жести, будинки, букети, обличчя, насилля [9].
8 Для Барта Саторі полягає не в тому, щоб піддатися втраті значення як такого, а в тому, щоб вставити себе в кругообіг означувачів. Це етичний підхід, який має на меті максимально наблизитися до Японії, не гублячись у захопленні східною порожнечею.
9У 1994 році Кензабуро Че був другим японським письменником, який отримав Нобелівську премію з літератури. Для своєї стокгольмської промови Е читає лекцію "Я з неоднозначної Японії (Aimaina nihon no watashi) [10]", у якій він посилається на промову, яку двадцять шість років тому провів його попередник. На відміну від Місіми, який високо оцінив ясність свого друга, він описує лекцію Кавабати як "розпливчасту", оскільки слова останнього призводять до неможливості ділитися правдою з кимось. Однак слова зберігають певну обережність.
10 Ми не можемо очікувати від цих дзен-віршів, що їхня мова доходить до нас, але щоб зрозуміти їх або вступити в спілкування з ними, нам залишається кинути себе і проникнути в цю герметичну мову [11].
11Ô не повністю заперечує слова та почуття цього попередника. Але, щоб краще розташувати сучасну Японію в її політико-історичному контексті, він бере інший напрямок, вражаючи обранням подібного, але зовсім іншого слова: "неоднозначний".,É, як японський письменник, прагне бути "двозначним, але не розмитим". Згідно з ним,
12 сучасна Японія, яка завершила 120 років модернізації з моменту її відновлення, принципово розірвана між двома полюсами двозначності. Більше того, романіст, котрий я є, був глибоко пошкоджений ранами саме через цю неясність [12].
Хоча хвиля краси, якою захоплюється Кавабата, має на меті привести нас у гармонію з піднесеною душею японської традиції, японська двозначність, вказана Ôé, представляє глибокі рани сучасної японської історії. Залишаючись на якорі на азіатському континенті, Японія справді розвинула свою модернізацію після реформи епохи Мейдзі, проведеної за західним зразком. Як імперіалістична держава, ця невеличка острівна країна вторглася в інші країни Азії та завдала значних збитків війні. Ôé, автор доповіді «Записки з Хіросіми», природно, не забуває також згадати жертв атомних бомб у Хіросімі та Нагасакі. Цю японську свідомість, розірвану між Заходом та Сходом, він кваліфікує, саме як "неоднозначну". Далеко від того, щоб підписатися на те, що було б японським естетизмом туманного, він натомість намагається висвітлити історичну рану, яку зазнала Японія. Його покликання як письменника справді полягає в тому, щоб "пом'якшити і зцілити ці страждання і ці рани [13]", залишаючись, розсудливо і без суперечливості, у формі проміжного.
14 Чому Ôе тримається на відстані від Кавабати у всьому, що пов’язано з уявленнями про невизначеність і двозначність? Наче Ôе звинувачує в питанні естетичної та культурної невизначеності, якою захоплювався Кавабата, у політико-історичній неоднозначності японської нації. Навіть якщо doesе не вдається в подробиці, ми знаємо, що східна порожнеча часто пов’язана з роллю японського націоналізму в модернізації країни. Багато філософів посилалися на порожнечу як на історичну долю самої Японії. Як і в німецькому романтизмі, ці філософи вважають, що японці можуть торкнутися загальнолюдського лише через японську категорію порожнечі. Під час Другої світової війни ця думка про порожнечу використовувалася як концепція, яка сприяла самопожертві в очах ворога [14]. Не зрозумівши цієї логіки вакууму, неможливо зрозуміти тактику камікадзе суїцидальних місій, проведених під час тихоокеанських кампаній. Че - один із тих письменників, які почали писати після трагедії війни, і він чітко усвідомлює історичні достоїнства та недоліки японського уявлення про невизначене.
15 У своїй промові в Стокгольмі Ôе згадує дискусію, підняту після війни в Перській затоці, в 1990-1991 рр., Про присягу на не воювання, яка закріплена в Конституції Японії [15]. Під час війни в Перській затоці в силу своєї Конституції японський уряд не посилав ні військ, ні озброєнь. Вона забезпечила коаліцію 34 держав коштами близько тринадцяти мільярдів доларів, тим самим звинувативши у цьому непрямому внеску без жодних військових втрат. Це особливе ставлення в міжнародному співтоваристві спонукало японських політиків неправильно тлумачити статтю 9 Конституції або навіть прагнути внести зміни до цього закону про не войовничі настрої. Японські націоналісти, насамперед, давно ненавиділи цю вкрай ідеалістичну статтю, яка, як вони стверджують, "каструвала" воєнну ідентичність Японії з часу її поразки в 1945 р. Під прикриттям необхідності міжнародного співробітництва уряд застосовував з 1991 р. Новий закон дозволяючи японським військам брати участь у миротворчих силах ООН у Камбоджі, Мозамбіку, Голанських висотах, Східному Тиморі та Судані. З огляду на це, notedé зазначив:
16 З болем японці обрали принцип не войовничості як моральну основу для їх відновлення. Чи не можемо ми цього краще зрозуміти на Заході, де існує давня традиція толерантності до осіб, які відмовляються від сумління? Якби ми вилучили з японської конституції цю присягу на не воювання, це насамперед означало б зраду жертвам в Азії, в Хіросімі та Нагасакі [16].
Занепокоєння Ое стало більш конкретним у зв'язку з вибухами смертників на північному сході США 11 вересня 2001 р. Японія охоче вступила у майже нескінченну війну "проти тероризму", розпочату президентом Джорджем Бушем, не відбившись добре на власній політичній політиці. історичне становище. Таким чином, досить дивно, що цей військовий союз був створений між супер-Грандом, який має стратегічну ядерну зброю, і азіатською країною, яка не визнає власного права на воювання.
Очевидно, що позиція Японії виглядає дуже неоднозначною щодо здорового глузду міжнародного співтовариства. Японські сили самооборони мають четвертий за величиною оборонний бюджет у світі. У 2006 році їхній бюджет оцінюється у 32 мільярди євро (військові витрати також обмежуються символічним порогом 1% ВНП). Щоб покласти край цій неоднозначній ситуації, націоналістичні політики, бізнес та ЗМІ наполягають на необхідності зміни цієї надто пацифістської статті. Проте можна сказати, що стаття 9 зробила багатий внесок у мир на Далекому Сході - регіоні, досі нестабільному внаслідок політичних рухів у Північній Кореї або напруженості між Китаєм та Тайванем. Існування цих японських Сил самооборони, оснащених найсучаснішою зброєю, безумовно, суперечить пацифістській конституції. Але, безумовно, саме стаття 9 змусила японців ніколи не мобілізувати японські війська за кордон, так що японська армія нікого не вбивала після 1945 р. '' Тому Далекий Схід неоднозначно підтримується між фактом присутності армії та ідеалом Японський пацифізм.
20Воюс Жак Дерріда розмірковує про "демократію, що настане", "майбутня", яка має подвійну структуру обіцянки. З одного боку, обіцянка завжди неможлива. Все ще існує можливість не виконати обіцянку, навіть якщо хтось усвідомлює завдання, яке виконується. Обіцянка, яку потрібно абсолютно виконувати, - це не що інше, як суворий порядок чи контракт. Більше того, вчинок, який виконується природним шляхом без обіцянки, не заслуговує того, щоб називатися обіцянкою. Вам не потрібно виконувати обіцянку за ті дії, які ви зазвичай робите. З іншого боку, ви повинні виконати обіцянку. Ми повинні робити те, чого очікують інші від нашої обіцянки. Тут справа не в моральному сенсі. Якби тоді не було можливості виконати обіцянку з самого початку, це було б лише неможливим ідеалом для досягнення. Ось як обіцянка складається з подвійної тимчасовості між кінцевим, обчислюваним, певним, з одного боку, і нескінченним, незліченним, невизначеним, з іншого.
21 Оскільки для того, щоб бути обіцянкою, вона повинна залишатися життєздатною без впевненості, що її виконуватимуть, вона повинна мати можливість залишатися нежиттєздатною, можливо, нежиттєздатною, щоб залишитися такою, якою вона була, а саме обіцянка. Але закінченою залишається лише обіцяна обіцянка. Структура обіцянки також робить різницю між кінцевою та нескінченною нестабільною […] [17].
22Дерріда кілька разів зауважує, що "демократія, що настане", таким чином, не залежить від майбутнього: це не заважає їй відрізнятися від регуляторної ідеї Канта. Дотримуючись логіки Канта, саме ідея недосяжної цілісної демократії породить утопічну можливість встановлення демократії. З іншого боку, деррідівська «демократія, що настане» не означає недосяжний ідеал, це сама реальність, яка відбувається конкретно, через нагальність іншої. Тоді «демократія, яка настане» складається з подвійної структури обіцянки. З одного боку, неможливо повністю реалізувати демократичне правління. Але, з іншого боку, ця неможливість накладає на нас, тут і зараз, практичну заборону: "ми все одно повинні вірити в демократію".
23Стаття 9 японської Конституції - це точно неоднозначна обіцянка з подвійною тимчасовістю "майбутнього". Ця пацифістська стаття не обов'язково відповідає соціально-політичній реальності. До цієї статті не слід вносити поправки лише з тієї причини, що вона переповнена ефективністю Конституції. З іншого боку, ми не можемо бути задоволені збереженням цієї статті єдиним нереальним та утопічним тоном. Навіть у критичних ситуаціях це зобов'язує нас тут і зараз говорити: "ми повинні дотримуватися цієї пацифістської статті". Чи не могли б ми сказати, що ця обіцянка статті 9 неоднозначно веде нас до чіткого шляху до вічного миру? ?
24Кавабата намагався виявити східну порожнечу в туманному "Я", щоб досягти через нього загальної краси. Е, зі свого боку, намагається задуматися про неоднозначну позицію модернізованої Японії, розірваної між її особливістю та загальнолюдською, і тому він враховує політико-історичний контекст. Ці два голоси не лише свідчать про певну унікальність Японії, можливо, вони також відкривають шлях для розвитку діалогу між Заходом та Сходом. Ми довго пам’ятатимемо, навколо понять невизначеності та двозначності, чергування музики цих двох голосів.