Молитва і тиша біля святого Ісаака, сирійського вівтаря Баната
Журнал єпархій Митрополії Банатської Архієпархії Тімішоари, Архієпархії Арада, Єпископату Карансебеша
Причину, чому такий письменник, як святий Ісаак Сиріанець [4], дуже далекий від нас у часі та просторі, є привабливістю серед сучасних читачів, не слід шукати далеко. Оскільки, як християнин, це можна розуміти як жити одночасно, у двох вимірах, у священному, а також у звичайному часі та просторі, скрізь, де є проблема духу, де діє священний час і простір, різниця між історичним часом а географічний простір, який може існувати між певним письменником чи групою письменників, і сьогодні, не дуже важливий.
Визначення молитви у авві Ісаака Сирійця перебуває у перспективі східних отців, які, щоб показати, що кожен християнин повинен молитися, підкреслюють обожнення та оновлення людини у Христі та участь у триєдиному житті. З цього ми виводимо діалогічний характер молитви. Для грішника молитва - це пошук загубленого неба, оригінальної сміливості, вільного доступу до неба. Якщо організм просить про те, що йому потрібно, йому не можна відмовляти, бо мова йде про природні похоті; душа здійснює свою діяльність у знаннях, у волі та у сфері почуттів; дух молиться. Цей аналіз з точки зору традиційної антропологічної трихотомії на Сході приводить нас до визначення молитви як «подиху духу» [12]. Молитва - це більше, ніж ефективна допомога, це найважливіший засіб нашого спасіння. Досконалість духовного життя задумана на християнському Сході як сяйво образу Божого в людині. Цей образ - не хто інший, як вічно народжений Логос у спогляді Отця. Згідно з цим піднесеним прикладом, людина також народжується духовно в молитві [13]. .
Молитва - це піднесення розуму до Бога. Древні викликали це вознесіння. Платон описує "сходження" до вищого світу і споглядання благ вище, тобто "сходження" душі до зрозумілого світу. Щоб уникнути небезпеки платонівського інтелектуалізму, розум, найважливіший орган цього вознесіння, потрібно було пояснити, пристосувати або замінити серцем, або ці два терміни будуть об’єднані визнанням того, що всі людські здібності схильні і молитися Боже. Оскільки ми піднімаємось до Бога, який є Отцем, це сходження не обмежується "поглядом" у платонівському розумінні, а стає "розмовою розуму з Богом". Ченця з цієї причини називають ченцем: він розмовляє з Богом день і ніч.
Будучи піднесенням розуму до Бога, проханням до Бога, діалогом з Богом, молитва залучає людей; ми можемо говорити лише з однією людиною. Біблія є одкровенням живого Бога, вона не запрошує нас говорити про Бога, але слухати Його і відповідати Йому; вести діалог з Ним. Молитва до Отця здійснюється через Сина у Святому Дусі. Ось чому, коли Ісус виявляє ідентичність Бога-Отця, він розміщує це одкровення в іншій таємниці, яку традиційні формули узагальнюють у два рухи; один сходить: усе добро приходить до нас від Отця через Сина у Святому Дусі; інший - висхідний: ми піднімаємось у Дусі через Сина до Отця. Зближення нашого духу з Богом здійснюється особливо завдяки молитві "в Дусі". Розмова з Богом передбачає своєрідне натхнення, бо в молитві людина керується Духом Божим. Робота духу в молитві проявляється наступним чином: Святий Дух поєднує нашу молитву з молитвою Сина, дає йому силу отримати те, про що він просить, відкриває знання таємниць, об’єднує молитви вірних в один голос [14] .
Великий подвижник сприймає молитву і роздумує про Бога. Він полягає у збереженні пам’яті про Бога в самому серці людського життя та будь-яких дій чи почуттів, предметом яких є людина: “Немає такої поведінки, яка здатна витягнути думки з цього світу і утримати її від перешкод. які в ньому подібні до роздумів про Бога. Ця робота сувора; суворий, але дивовижний, але також легкий і солодкий. Намагайся, мої кохані, постійно схиляти свій розум до Бога, бо це означає закрити двері всіх зіпсованих думок. Це починається з великої кількості молитви: невпинні молитви - це постійне роздумування над Богом »[18]. .
Мислення про Бога є основою всієї Божої економіки для людини, починаючи зі створення людини, проходячи через Втілення і закінчуючи життям, яке прийде. У той же час споглядання Бога включає аскетичне життя та християнські чесноти, як говорить нам святий Ісаак у другій частині свого твору в 10-му Слові: «На сцені медитації та відмінності між нею; яка його основна частина; і про прекрасну роботу інтелекту, і про те, як ми можемо підійти до найкращого етапу любові до Бога, і в чому відмінність її головної частини »[19] .
Мислення про Бога призводить до духовного просвітлення: «Таким чином, кожен отримає просвітління в медитації, в якій він кидається, і в відображенні, яке старанно досліджує його інтелект. Він набуде в ній більшої мудрості та тонкощі, якщо, розмірковуючи про справу справедливості, він буде розмірковувати про її вчинки, і таким чином він отримає просвітлення »[20]. Так само людина призводить до стану подолання думок, пов’язаних із пристрастями та до боротьби з ними, переступаючи таким чином поріг простої моральної вимоги: один до одного, яка пристрасть пов’язана з чим, як починається і закінчується перше, яка сила кожного, чим вони послаблюються і де вони отримують свою силу, такий, як цей, фокусується на пристрастях і зціленому розумі. Але якщо він розмірковує про Бога і ходить у своїх речах, співаючи лише Богу, тоді він буде просвітлений і включатиме ті, що були раніше »[21]. .
Святий Ісаак молиться за ченців та за подвижників, живих і сплячих. Його молитва набуває тону універсальності, характерного для євхаристійної анафорики Східної Церкви. Це не випадково, бо у своїй молитві він нагадує нам про Тіло і Кров Христа: «Пам’ятай, Господи, Твою святу жертву, в страшну годину, коли Твоє Тіло і Кров приносяться для спасіння світу, усіх наших батьків і братів, які живуть гори, печери, яри, скелі та яри та пустелі, які приховані від світу, і Ти знаєш лише, де вони знаходяться, ті, хто загинув, і хто все ще стоїть, і - я служу Тобі своїм тілом і душа. Святі, що живуть серед святих у них, спочивають Твоє божество; бо вони покинули земний світ, і вже мертві за життя, і вирушили на пошуки Тебе, переслідуючи Тебе з великим завзяттям у клопотах своїх випробувань »[27]. .
Після молитви за ченців та анахоретів слідує молитва за хворих та поневолених: страшні муки їхніх тіл. Помилуй, Господи, тих, хто в руках нечестивих і нечестивих та без Бога, поспіши їм поспішного ангела милосердного і визволь із їхніх рук. Господи, Боже мій, надішліть розраду всім, хто не має провини у всіляких гірких труднощах »[28]. .
У своїй молитві він не забуває ні про Церкву, ні про царів: «Господи, затьмари Свою святу Церкву, яку Ти викупив Своєю кров’ю, щоб у ній містився Твій справжній мир, який Ти дав Своїм Святим Апостолам. Вона пов'язує своїх синів із священними узами непохитного кохання. Нехай ворог не має над нею влади. Приберіть від неї переслідування, сум'яття, війни всередині та зовні. Нехай королі та священики об’єднаються у великому мирі та любові, їх любов завжди сповнена погляду на Тебе. Нехай свята віра буде стіною для Твого стада »[29] .
У його всеосяжній молитві згадуються також ті, хто залишив це життя без покаяння і без справжньої віри: «Я благаю тебе, щоб явив славу Твою всім, хто помилився і не знає правди. І всім, хто пройшов цей світ без доброчесного життя і без віри, будьте захисником тіла, яке ви у них забрали; щоб із єдиного зібрання об’єднаного тіла світу в Царстві Небесному ми могли вічно віддавати Отця, Сина і Святого Духа. Амінь ”[30]. Цей останній аспект молитви для тих, хто помер без належної віри, показує, що ідея безсилості молитви для тих, хто помер нехристиянами, є абсолютно чужою для авви Ісаака.
З того, що було сказано про молитву за світ, ми бачимо, що вона впливає на всю істоту, більше того, ми можемо визнати, що святий Ісаак розглядає весь світ як «одне єдине тіло», і кожна людина є членом цього тіла. У наступному житті весь світ перетвориться на Тіло Христове, яке є Церквою спасенних Ним.
Святий Ісаак вважає, що християни повинні молитися за всіх людей, незалежно від їх віри та переконань: «Ми повинні молитися з болем і просити Бога про це з стражданням. Це почуття ми повинні мати до всіх людей: ми повинні молитися за них із болем, як і за нас самих, бо таким чином Бог прийде і відпочине в нас, і буде жити в нас згідно з Її волею, як у так і я на землі »[31] .
Якщо ми формуємо цю концепцію в навчанні Церкви, ми помічаємо, що Отці, і взагалі християнські автори, визнають цю ситуацію: відчуття нашого нещастя спонукає нас шукати захисту у Бога. Абба Евагрі Понтікул [33] дає це визначення проханню: "розмова розуму з Богом, об'єднана проханнями просити про допомогу в годину боротьби і благодаті в надії" [34]. Коли людина усвідомлює своє нещастя, перед нею постає образ божественного милосердя. День Подяки поєднується з одкровенням милосердя. Це змушує нас розрізняти два види молитви: молитву та подяку. Прохання просити про речі, які нам потрібні, а подяка виражає вдячність за речі, які ми отримуємо. У цьому сенсі авва Ісаак каже: «І коли він знає їх таким чином, він набуває в душі молитву як скарб. І з великою радістю обличчя його молитви перетворюється на голос подяки. Це значення слова, сказаного тим, хто висвятив у кожному з своїх речей своє обличчя, що молитва - це радість, яка підносить подяку »[35]. .
Одночасно божественний батько підкреслює, що Бог не потребує зовнішніх знаків нашої благочестя, але вони є першою фазою нашої пошани до Бога: повагу та всі види побачених жестів, знайте, що він хоче їх не для Нього, а для нас. Він не має користі у всьому цьому, і не втрачає його, навіть якщо їх не помічають, але це через слабкість нашої натури. Якби від нас цього не вимагали, Він сам не прийняв би таких зовнішніх форм під час Свого Втілення, як це сказано в Святому Письмі. Ніщо не може вшанувати Його, бо Він має честь від природи. Ми є тими, хто внаслідок недбалого і неповажного зовнішнього ставлення зневажає Його у своєму мисленні, і тому ми охоче падаємо від благодаті, легко ковзаючи; тоді ми є об’єктом невпинних нападів і обманів демонів, бо ми набуваємо природу, яка любить розслаблення і схильна до зла »[46]. .
Древні отці молилися не лише в своїх серцях, але дотримувались різних зовнішніх правил молитви, приділяючи при цьому особливу увагу стану тіла під час молитви: «Ось чому, навіть якщо вони мали невпинну молитву і були наповнені Духом, вони перестали молитися на мить, святі отці звикли зберігати все, що зазвичай було заплановано не тільки на богослужіння, але й на молитву: призначені моменти, фіксований номер, видима участь тіла, коліна. Вони робили все це з огляду на мету правила, яке вони «встановили». І якою була мета, авва Ісаак також пояснює: «Причиною того, чому ці щасливі Батьки змусили себе, як раби, дотримуватися цього правила, був страх перед гордістю. Бо вони зробили цю фіксовану кількість молитов, що супроводжуються трудом тіла, з певною кількістю поклоніння, з падіннями на землю перед Хрестом. Ця фіксована кількість приписуваних їм молитов не була, як кажуть їхні наклепники, молитвами, зробленими лише в серці, як говорять про них ті, хто дотримується месалійських поглядів і каже, що зовнішні форми поклоніння не потрібні. Далеко не можна говорити про такі щасливі Батьки »[48]. .
Типовою особливістю творів святого Ісаака є чергування викриттів з молитвами. Часто навіть серед "слова", святий Ісаак перебиває свої аргументи, щоб звернутися до Бога із закликом, похвалою чи криком радості. Отже, ми маємо не лише належну доктрину молитви, а скоріше ескізи молитов і цілі молитви. Підвижницькі слова посипані безліччю молитов, перша з яких є найкрасивішою, включившись в Акафіст Господа нашого Ісуса Христа [49]. .
За особливу красу та виразність ми також згадуємо Слово 10, яке повністю складається з молитов. Насправді заголовок вказує місце призначення текстів: вони призначені для нічної молитви, "після правила". Домінуючою темою цих коротких молитов і особливої краси, навіть поетичної, є контраст між світлом і темрявою. Повторюємо початок Слова: «Вночі, коли всі голоси, рухи людини та всілякі хвилювання затихають, наша душа блищить у Тебе своїми рухами, Ісусе, Світло праведних. У годину, коли темрява поширюється, як мантія, на все, нехай Твоя благодать світить на нас, Господи, замість відчутого світла сотвореного сонця, яке радіє очам нашого тіла. Світло твоє яскравіше в нашій темряві, ніж сонце »[53]. .
Плід і вираз молитви за святого Ісаака - це сльози. Вони являють собою початок духовного відродження і знак пошуку благодаті Святого Духа: “[57]. Існує благодать або дар сліз, пов’язані з другим щастям, пор. Матвій 5: 4, прихований вчинок або діло монаха: «І пішли всі святі, плачучи за цим життям. І якщо святі плакали і їхні очі завжди були сповнені сліз, поки вони не покинули це життя, хто не буде плакати? Комфорт ченця народжується плачем. І якщо тут плачуть досконалі та переможці, як поранений несеться, щоб відпочити від плачу? »[58] Сльози виводять серце із твердості та пристрастей, відкриваючи його на благодать Божого милосердя. Сльози - це зварні шви розуму і серця душі - нареченої, у пошуках скорботи і навіть кривавих пошуків Нареченого [59]. Є сльози смутку, які висушують тіло і горять, і сльози радості та любові, які прикрашають обличчя тіла і невпинно стікають самі собою, поки «Бог не витре кожну сльозу з очей молитов» (Об'явлення 21: 4).
Молитва - найнадійніший охоронець розуму. [60] Воно розсіює хмару пристрастей і "змушує небеса розуму блищати". Це направляє мудрість у думках. Виконання виявляється в той момент, коли людина заслуговує на те, щоб залишатися в молитві [61]. Духовна молитва перетворюється на екстаз, в якому розкриваються таємниці Трійці, а розум потрапляє у сферу святого невігластва, яке "вище знання" [62]. .
Щодо молитви, святий Ісаак представляє нам мовчання та спокій як найвищі ступені молитви; як його синоніми, компоненти та відтінки. Життя в тиші та спокої готує і завершує молитву. Святий Ісаак є прикладом через авву Арсенія, мовчання якого стало зразковим. Мовчання - це ангельський вчинок, це початок очищення душі, а тиша, яка слідує за молитвою «є таємницею майбутнього віку», оскільки слова і мова належать до цього світу, як засіб спілкування. Тиша чистих - це молитва. Вони мовчать на словах і говорять світлими думками, які є "божественними рухами" у свідомості. Святий Ісаак каже, що рухи серця і чисте мислення - це ніжні голоси, якими вона таємно співає прихованому. Мовчання - це вершина молитви і атрибут смиренних думок: він знає, за що молитися; але він мовчить лише всіма своїми думками, чекаючи лише милосердя »[64]. .
Кульмінацією молитви, її найвищим етапом, святий Ісаак представляє нас як «немолитва». Окрім молитви і "чистої молитви" є "духовна молитва", яка є нічим іншим, як дією Духа в близькості молитви, "молитвою Духа", коли він, тобто молитва, перебуває в повній бездіяльності: "У другому але ні душа, ні розум, ні тілесні почуття не моляться, і це не в силі волі. Але коли все в спокої, Дух виконує у ньому власну молитву, і це вже не навіть молитва, а тиша. Це тілесна літургія, що здійснюється згідно з небесними передчуттями святих як на землі, так і на небі. Коли душа бачить крізь інтелект споглядання, що є в цих речах, очі проливаються сльозами через солодкість побаченого. Тоді, хоча думки атакують душу, поки вона залишається у диві божественної Істоти, ніхто з них не може нічого зробити »[65] .
[1] Елізабет Бер-Сігель, Місце серця. Вступ до православної духовності, Видавництво Oakwood Publications, Торранс, Каліфорнія, 1992, стор. 112–114.
[2] Себастьян Брок, Молитва серця в сирійській традиції, у "Соборності", що включає огляд Східної Церкви, т. 4, вип. 2 (1982), с. 131.