Неправедна благодать - євангельські аспекти

2016 рік був «роком милосердя» в католицькій церкві. У розмові з католицьким пасторським богословом Оттмаром Фуксом з Тюбінгена ми озираємось назад і запитуємо, які імпульси слід перенести в рік річниці Реформації.

Пане Фукс, у Католицькій Церкві щойно завершився «Рік Милосердя». Який ваш висновок як пасторського теолога?

Про те, що стосується милосердя, було проповідувано та написано багато важливих та чутливих речей, особливо щодо солідарності з людьми, які страждають і до яких ставилися несправедливо. Тут я від усієї душі погоджуюся з усім, що було і говориться знову і знову дуже рішуче, особливо Папою Франциском. І я переконаний, що, виходячи з таких слів у церквах, у відповідній практиці, особливо з людьми, що біжать, багато було зроблено та зроблено вражаюче.

Щодо внутрішнього простору католицької церкви, я трохи не впевнений: з одного боку, чудово, що відповідальних за душпастирство на всіх рівнях заохочують бути несанкціонованими та приймати відповідні рішення. З іншого боку, милість і зухвалість залишаються за людиною.

Цей рік був би гарною можливістю також надати милосердя більшому структурно забезпеченому праву. Так, що невичерпність божественного милосердя виявляється також приблизно в охоронюваному законом перериванні церковних законів, принципів і поглядів, що стримують милосердя. І той факт, що не було милосердя для католицького народу Божого, у якого набагато мало пастухів (пор. Мт 9, 36): хоча б першим кроком до зміни умов прийому до ординаційного офісу є скандалом, також щодо тих, хто які не сприймаються відповідно до їх покликання. Те саме стосується різних блокад прийняття інших таїнств, особливо церемонії Євхаристії та церковного шлюбу.

1.1. Це, безумовно, "сильна штука" для вух деяких католиків - замість разового року для них важливішою буде постійна "структура милосердя"?

Не замість: але такі експрес-спогади, які роблять певне занепокоєння особливою темою, потрібні знову і знову, щоб довго не забувати про це занепокоєння і знову активно боротися з ним. Якраз останнє, що я насправді хочу для деяких районів церкви.

1.2. Особливо, коли йдеться про посаду, на додаток до виміру милосердя виникають інші аспекти, наприклад, аспекти (структурного) права та законності ...

Так, нам також потрібні надійні правові системи та умовні структури в церквах. Але ви не повинні мати останнього слова, коли йдеться про “більшу справедливість”. Приклад: підготовка до таїнств та відповідні події настільки ж необхідні, як і не повинні перетворюватися на знаряддя правління. Врешті-решт, не можна відхиляти дитину, яка часто відсутня, але хоче отримати підтвердження, наприклад. Посада духовного провідництва сама по собі є таїнством у Католицькій Церкві, оскільки вона несе відповідальність допомагати благодаті увірватися та прорватися. Тоді настільки ж важливо звернутися до такої «несправедливої благодаті» під час самої підготовки та в розмові з відповідними біблійними текстами (наприклад, з історією милосердного батька, блудного сина та бурчання сина, Лк 15, 11-32, або робітників у винограднику, Мт 20: 1-16), а також з досвідом (також стійким) молодих людей. Свобода дозволити Богові обдарувати себе та інших - це ризикувати під час підготовки, а не лише потім.

У випадку з робітниками на винограднику мова йде про прорив існуючої справедливості заробітної плати заради милосердя, а отже заради більш далекосяжної справедливості: адже історія запроваджує обмінну компенсацію, яка виходить за рамки роботи, а саме страждання, яке мають денники, бо їх не беруть на роботу через існуючу несправедливість, а їхнім сім’ям нічого їсти ввечері. Не тільки те, що було досягнуто, але й те, що було постраждало, «щось варте». Власник виноградників також винагороджує очікування, хоча це не приносить користі його власному винограднику. І останнє, але не менш важливе, це також цікавий соціально-політичний погляд на цю ситуацію.

У своїй книзі “Інша реформація” ви пропагуєте важливість доброчинності та солідарності. Як пов’язані благодать і милосердя?

Заклики до солідарності ще не дають сил діяти відповідно. Тоді ви робите більше оборонно. Це шанс християнської віри дозволити пережити цей надзвичайно необхідний ресурс кохання. У чому зводиться вся Біблія - це виявити себе коханим. Щоб виявити себе таким, що його любить Бог, це біблійна віра. Це серце Доброї Новини. А саме мати можливість і можливість вірити в те, що Бог беззастережно любить і бажає Бога, безмежно бажаний, безмежно поза смертю. Для цього вони не повинні подавати будь-які роботи як умову. Це було вирішальне відкриття Лютера. Це серце теології виправдання. Благодать передує і дає можливість усім людським діям. Тож людей люблять і рятують. І це також стосується протидії, це стосується і переживання страждань та смерті. Порівняйте це з біблійними текстами. Божа любов дається не тому, що її завжди можна пережити, а тому, що вона так написана.

Заклики до солідарності ще не дають сил діяти відповідно, вони, як правило, роблять вас захисними.

З таких стосунків з Богом ми можемо сказати: Для інших, особливо людей, що знаходяться у неблагополучному та пригнобленому стані, ми також ризикуємо власними недоліками, оскільки як одержувачі ми можемо дарувати подарунки. Вкорінений у силі Бога, страх стає довірою. Такий завіт Бога - це річка, яка веде нас від егоїзму та страху до вразливої солідарності. Тому що бути коханим відкриває вразливість! Дає сили ділитися, навіть якщо це щось коштує.

2.1. У книзі ви наводите приклади: Мадлен Дельбрель у комуністичному Іврі, Бернхард Ліхтенберг у націонал-соціалістичному Берліні, екуменічний світовий день молитви для жінок ... кожен з яких по-своєму стоїть перед активними послідовниками. Чи було б неправильно проводити паралель з Мартіном Лютером, який часто міг узагальнювати свої вчення ключовими словами “віра і любов”?

Я не заперечую Лютера в дияконічному вимірі, і для нього дар благодаті повинен передаватися як любов до людей. Тому він так захоплюється жінкою з Вартбурга, святою Єлизаветою. Але він сам не має такої практики. Його професія - це слово. Тому я виступаю за те, щоб християнські церкви також шукали цю дияконську практичну сторону необхідності християнських реформ, яку Ісус аж ніяк не розвинув, у відповідних особистих спогадах.

2.2. В “Іншій реформації” ви також називаєте Йоганнеса Сьюдада (1495–1550), засновника пізнішого ордену “Братів Милосердя”, а також новатора та піонера сучасної лікарняної допомоги. Милостиня незамінна для його роботи. Але хіба людина не залишається залежною від повсякденного настрою знатних донорів? Знову взяти ключове слово "структури милосердя": Коли Йоханнес створив свою благодійну установу в Гранаді в 1540 р., У Віттенберзі вже вісімнадцять років існує юридичний інститут соціального фонду, з якого отримують допомогу бідних, хворих та потребуючих. Хіба це не було центральним "структурним елементом" милосердя, впровадженим у суспільство?

Так, я теж так думаю (незалежно від історичного питання, на яке я не можу відповісти, а саме: чи раніше вже не існувало структурних гарантій цього зв'язку). Але різниця не така велика. У них обох спільне з усіма їхніми контекстуальними відмінностями полягає в тому, що гроші завжди потрібно отримувати у багатих. Потім ця спонтанна ініціатива Йоганнеса Сьюдада була структурно розроблена і забезпечена разом із Братами Милосердя.

Чи насправді існує таке поняття, як конфесійне (протестантське/католицьке) розуміння милосердя і якими можуть бути підходи для екуменічного? - схожі на теологію милосердя?

Я бачу найважливіший виклик Реформації в подальшому спільному розвитку теології виправдання християнських церков. Бог беззастережно любить усіх людей ще до того, як вони змінилися. І зміни також не є умовою його любові. Йдеться не про самовпевнені, самовиправдальні суперечки, а про питання про те, як християнські церкви організовують своє проголошення необмеженої любові до Бога і як вони утримуються від тиску на людей через погрози, навіть не через приховані. З Лютером ми маємо вийти за межі Лютера, оскільки невичерпна Божа любов стосується не лише тих, хто приймає виправдовуючу благодать, але й тих, хто не вірить (може або не хоче) у це. Ні церква (католицька спокуса), ні віра (євангельська спокуса) не є умовами благодаті.

Отже, йдеться про необмежений обсяг теології виправдання, яка захищає християнство від будь-якого виду фундаменталізму, оскільки воно не може нікого виключати з любові до Бога. Бог ніколи не карає відмовою від любові, навіть на Страшному суді. Цей вид есхатологічної теології виправдання не зменшує судження, а посилює його, але не як каральну подію поза любов’ю, а як болісне спокутування в любові до Бога. Цей аспект теології виправдання, яку слід проводити спільно, має величезне значення для критики релігії в усіх релігіях.

Йдеться про необмежений обсяг теології виправдання, яка захищає християнство від будь-якого виду фундаменталізму.

Це також суперечка в самому християнстві, де, зокрема, його частки фундаменталізму вибухають у всьому світі з новим виключенням, яке, щоб врятувати невіруючих із пекла, намагається завоювати їх психологічним терором. Занадто спокусливо вводити все більш складний і множинний світ, принаймні релігійно, у чорно-білий корсет і виправдовувати це безбожним богом, тобто ідолом, обробленим за нього. У задньому вікні машини я прочитав: «Христос - наш Спаситель. Вірте в нього, щоб ви не пішли до пекла! "Це не повинно було бути, відповідно до теологічного виправдання," Вірте, що вас любить Бог, що б ви не вірили і не робили! "?

3.1. Але як уникнути того, щоб це сприймали як “теологію карт-бланшу”? Також можна пообіцяти расистському бандитові з палицею в руці на голові: "Вас люблять, у що б ви не вірили і не робили"?

Так, саме це «божевілля», яке захищає доктрина виправдання. Навіть найгірша грішна людина залишається улюбленою Богом. Це неможливо уявити. Але не слід плутати любов зі згодою, тобто з «ліцензією». Батьки часто люблять своїх синів і дочок навіть після того, як вони зробили те, з чим, можливо, не погоджуються.

Твори не мають сили втратити спасіння, але вони мають силу пережити спасіння по-різному. Тому що саме тому, що Божа любов повсюдно поширюється на всіх людей, добрі чи погані справи набувають у цьому їх відверто непомірної ваги, оскільки на горизонті непомірної любові до Бога вони набувають свого протилежного значення. Сформульоване з Страшного суду: Оскільки виконавці руйнівних робіт бачать себе врятованими і водночас стикаються з розблокованою любов'ю до Бога, вони відчувають біль, що сягає вічності божественної любові. Це виправдаюча благодать, яка завжди засуджує спочатку, нескінченно поглиблюючи протилежність між добром і злом, що відображається у протилежних способах реакції між болем і радістю (також чергуються в одній людині) на цю благодать. Отже, бачені в кінці часів, твори мають програмно-богословське значення, оскільки в благодаті і завдяки їм вони виявляють контраст між переживанням страждань і страждань у нескінченних глибинах самого Бога (а не, наприклад, дуалістичним "передаванням" на безбожне пекло).

3.2. Як ви маєте справу з позиціями, які категорично виключають інші думки та людей?

Це одне з найскладніших питань - питання про те, як поводитися з фундаменталістськими людьми не фундаменталістським способом. Сучасний приклад: де люди роблять все можливе, щоб не стати сусідами тих, хто біжить, де цих людей тримають у затоці Середземного моря, немає більше ніяких можливостей для компромісу. Тож існує щось на зразок буквально необхідного конфлікту між людьми, які не хочуть і не зневажають незнайомців, і тими, хто шукає тут конструктивні можливості.

У той же час необхідно справедливо ставитись до перших і сприймати їх серйозно, а також не порушувати заповідь любити інших до них, щоб вони могли увійти в загальну культуру дискусії. Бути людиною не означає проводити гуманізацію як дискурс переможця, а залучитись до практики бути людиною та відкрити нові можливості для розмов. Це квадратура кола, щоб донести до всіх людей, включаючи опонентів, що їх існування є абсолютно бажаним, що з кожною думкою вони мають право на добробут. І в той же час і на цьому рівні взаємного визнання існування запекло боротися за те, що це визнання дозволяє виграти всім людям.

3.3. «Співчуття - це емоційна основа милосердя», - нещодавно читали та дізнавались у вашій колонці «З нори» в журналі Diakonia. Чи протестантська проблема полягає в тому, що занадто мало співпереживання реальному життю та стражданням? Що немає зв'язку між традиційними "віруваннями" та реальністю?

Це більша проблема для всіх нас!

Манфред Шютц провів інтерв'ю в письмовій формі. Відправною точкою спочатку були три запитання, за якими слідували ще сім за домовленістю.

Для подальшого читання

Оттмар Фукс: Інша Реформація. Екуменічно для світу, заснованого на солідарності. Verlag Echter 2016, 180 сторінок, 14,90 євро