Особистість та розмежування Церковно-історичний центр уваги до посту
Піст має надзвичайно соціальний вимір - і загальноприйнята сьогодні оцінка посту як форми жалоби чи покути аж ніяк не очевидна. Даніель Вайсер висвітлює епізод з історії церкви пізньої античності.
Зростаюча популярність Церкви - і посту
У тіні так званого Костянтинового повороту на початку IV ст. Інший розвиток подій відбувається досить непомітно: відмова від певної їжі, тобто піст, разом з іншими формами зречення, стає темою великої внутрішньохристиянської вірулентності. Після державного визнання християнської релігії через Едикт терпимості Галерія 311 р. Та Міланський протокол 313 р. На обговорення виходить не менше, ніж питання про те, як, зважаючи на змінену соціальну ситуацію та "незліченний натовп", що зараз виливається в церкву [1] можна визнати, хто серйозно ставиться до християнства, тобто хто є вірусом-християнином.
У цьому дискурсі аскетизм [2] незабаром з’явився важливим критерієм „внутрішньохристиянської диференціації [...] у сенсі ієрархізації” [3]. Ті, хто живе аскетично, утримують пристрасті свого тіла і таким чином виявляють зовнішній контроль над власним тілом та його потребами. Найпомітніші ознаки аскетичного життя включають велику відмову від їжі (особливо товарів від розкоші, м'яса та алкоголю) та основних фізичних потреб (сон та теплий одяг), а також ідеально повну відмову від сексуальності [4]. Звичайно, цим вимогливим вимогам відповідають не всі - і навіть не більшість. Але ті, хто підписується на цей спосіб життя, мають (або стають) впливовими і намагаються переконати інших у цьому шляху. Августин, Амвросій, Іоанн Златоуст та Василій - серед цих сучасних авангардистів.
Піст як диференціатор
Усі вони також стають єпископами і, таким чином, мають дві речі, пов’язані з постом. З одного боку, вони зустрічаються з християнами, які не поділяють свого ентузіазму щодо цієї форми життя, сповненої позбавлення, і перед якими вони рекламують цю практику.
З іншого боку, у IV столітті в різних точках Римської імперії ми стикаємося з людьми та групами, які радикалізують вимоги до посту та стриманості та ставлять їх справжнім критерієм порятунку: Ті, хто взагалі не відмовляється від м’яса та алкоголю, сексуальності, багатства чи майна, можуть вибрати власний Вид не можна зберегти. [6] Піст та інші форми зречення стають соціологічною диференціацією і одночасно сотеріологічним критерієм виключення.
Радикальні подвижники та не-аскетичні християни
Таке розуміння аскетизму, яке є ексклюзивним у буквальному розумінні цього слова, зрозуміло, призводило до інколи значної напруженості, коли радикальні подвижники зустрічались з християнами-не-аскетами. Особливо яскравим прикладом цього є група євстафіїв, названих на честь її засновника Євстафія фон Себаста. Їх практика була настільки радикальною, що приблизно в 342/3 році у Малій Азії, що в епіцентрі цього руху, можна побачити раду, яка мала місце в районі цього міста в провінції Пафлагонія, - для розгляду їх діяльності. Про їх практику посту ми дізнаємось із документів Ради. Вони вперше представлені в Синодальному листі як ті, "хто поститься в неділю і зневажає святость вихідного дня та днів посту, встановлених у зборах, і їсть (на них) [...]" [7].
Недільний піст - основна увага тут. Неділя, як день Господній, з усією любов’ю і повагою до посту в першій Церкві - і до цього дня - завжди святковим і не пісним днем, навіть у передвеликодний період покаяння. Як день воскресіння він особливо святковий і важливий. Тож піст не завжди є добрим і приємним для Бога - бувають дні радості, коли піст забороняється. Отці Собору, отже, засуджують цю пісну практику Євстафіїв і відмовляють їм жити правильно зрозумілим аскетизмом: "Якщо хтось поститься в неділю за передбачуваний аскетизм, він виключається" [8].
І навпаки, зважаючи на сувору пістну практику євстафіїв, той факт, що вони їдять їжу у встановлені дні посту, дивує. Це перервання посту стає предметом власного засудження: «Якщо хтось, хто живе аскетично, самовпевнено, не дотримується днів посту, які передаються громаді Церкви і утримуються нею, без фізичної необхідності, [...] він виключається . "[9]
Піст як провокація?
Загалом єпископи засуджують не лише конкретні злочини проти посту (піст у державні свята; перервання посту в день посту), але перш за все ставлення євстафіян, що виникли. Вони наближаються до тих, хто не постить, з зарозумілістю та зарозумілістю. Ваше власне порушення посту у фактично встановлені дні посту на тлі вашої строгості не можна розуміти з точки зору змісту та богослов'я, а лише як міру протесту, розмежування та, водночас, міри особистості. Належність до їхньої (невеликої) групи проявляється не зовні через узгодження певних догматичних чи літургійних питань [10], а насамперед у відмові від дієти та пісних звичок (більших) конгрегацій.
Голодування з наслідками
Потенціал конфлікту, спричинений євстафіями, в першу чергу пов'язаний із тіснотою, яку вони та подібні групи підтримують до великих церковних громад. Вони не відриваються в усамітненні, а практикують свій аскетизм серед суспільства та стосовно великих церковних громад. Євстафії ставлять піст як вирішальний критерій порятунку і таким чином визначають свою особистість по суті шляхом розмежування.
Приклад Євстафіїв показує, що піст, крім свого виміру, який пов’язує людей з Богом та оточуючими, має ще й роздільний потенціал. Вони втрачають з виду позу, з якої поститься і зустрічається з іншими людьми.
[1] Римський єпископ Сіріцій говорить у листі від 385 року про безліч плебсів, котрі знайшли би шлях до християнства після зміни Костянтина: Сер. Еп. Оголосіть Його. 2.
[2] Аскетизм (гр. Askeo, дослівно: практикувати) тут розуміється як щоденні вправи у безшлюбному способі життя, які прагнуть до незалежності від матеріальних потреб.
[3] Барбара Фейхтінгер, Quid est autem homo aliud quam caro…? (Tert. Adv. Marc. 1,24) Аспекти фізичності пізньої античності, у: Jahrbuch für Antike und Christianentum 50 (2007) 5-33; 26-й.
[4] Ієрархізація, згадана Барбарою Файхтінгер, ведеться з кінця 4-го Jhs. тісно пов’язаний із сексуальним аскетизмом, який стає необхідною умовою доступу до певних церковних служб з рішення про індивідуальне життя.
[5] Це зазвичай трапляється у зв'язку із заохоченням сексуального утримання у так званих творах про дівоцтво, таких як Іван Златоуст у книзі "Де Віргінітат 30.3".
[6] У роботі Даніеля Вайссера, Quis maritus salvetur? [6] Я намагався дати огляд цих груп, часте виникнення яких cum grano salis обмежується IV століттям. Дослідження радикалізації ідеалу невинності в IV столітті = Патристичні тексти та дослідження 70 (Берлін/Бостон, 2016).
[7] Переклади зроблені Даніелем Вайссером.
[8] Канон 18 Ради Гангра; Виділення DW.
[9] Канон 19 Ради Гангра. Винятками, які не дають голодувати, є перш за все хвороба чи вагітність.
[10] Хоча існували групи зі строгим аскетичним розпорядком дня, деякі з яких обійшлися без вина на Євхаристійному святкуванні; оскільки вони замість цього використовували лише воду, вони підпадають під термін акваріум.