Піфагор справжній - піфагорійський спосіб життя la vie des Classiques
Агреге в історії та молодий докторант грецької археології, Корентен Вуазен знайомить нас із дивною сектою Піфагора, яка не лише зачаровувала чи змушувала школярів тремтіти.
Ті, хто знайомі з античними джерелами, без сумніву, помічали часте повернення релігійних приписів, приписуваних Піфагору. Серед них мовчання учнів, утримання від квасолі та вчення про таємницю. Подібним чином посилань на спільне життя членів лікарні не бракує. Без критики джерел Піфагор стає натхненником обмежувального способу життя, яким керуються великі принципи та обов'язки в межах групи, відрізаної від решти міста, як секта. Однак більш детальний аналіз даних, переданих традицією, дозволяє нам повернутися до багатьох стереотипів. Неможливо зрозуміти наукову чи політичну прихильність багатьох піфагорейців, якби ці правила насправді застосовувались. У цьому випадку вимагається деконструкція легенди. Піфагор поступово віддаляється від подвижника, зануреного в релігійні приписи та заборони, щоб стати людиною з розумом: одна легенда менше! Чому піфагорейський спосіб життя є апостеріорним винаходом набагато більше, ніж стабільне та незмінне життєве правило ?
Перш за все, мова йде про перегляд назви, даної цій спільноті. Сьогодні фахівці домовились про назву hétairie, у сенсі соціальної спільноти, „клубу”, що зв’язує людей з різними інтересами (див. L. ZHMUD, Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford - New-York, OUP, 2012, стор. 141-148). Термін секта є більш дискусійним, оскільки В. Буркерт хотів ототожнити із сучасної і дуже христанізуючої соціології релігій піфагорійство із сектою. Незважаючи на критику, Джамблік дає свідчення суспільства, частково відрізаного від міста, навіть якщо виникають певні суперечності, і запрошує задуматися про піфагорійський спосіб життя як історичну конструкцію (Г. ФРЕЙБУРГЕР, М.-Л., J.-C.TAUTIL, Релігійні секти в Греції та Римі в язичницьку античність, Париж, Les Belles Lettres, 1986, с. 12-14 і с. 134-161).
З огляду на дуже вичерпну розповідь про неоплатоніків, зокрема Порфирія та Джамбліка, здається, що життя піфагорійських спільнот піддається суворому ритму. День переривається діяльністю та дискусіями і закінчується випробуванням совісті для збереження пам’яті. Дружба панує між членами, які зустрічаються під час їжі, щоб поділитися моментами доброзичливості. Піфагорійці утримуються від квасолі та м'ясної їжі і дотримуються релігійних приписів, складених у формі acousmata від пізніших письменників, особливо Арістотеля. Вони мають символічний вимір, доступний лише для посвячених. Навчання тривале і включає три роки випробування претендента, потім п’ять років мовчання, слухаючи господаря, захованого за завісою. Тоді лише найвитриваліші можуть отримати доступ до справжнього вчення, інших, визнаних непридатними, виганяють, навіть вважаючи померлими, якщо вони зрадили таємницю вчення. Нарешті, товари всіх членів об’єднані (Джамблік, Життя Піфагора, 63-247).
Спочатку таємниця Піфагора погано поєднується з розповсюдженням творів такими спеціалістами, як Бронтінос або Алммеон. Фрагменти сучасників Піфагора показують, наприклад, що вчення про метемпсихоз добре відоме, і багато дискусій ставлять під загрозу піфагорійців та інших мислителів свого часу (Л. ЖМУД, Піфагор ..., с. 150-159). Це вчення про таємницю, здається, є винаходом елліністичного періоду, який тоді взяли на озброєння неопіфагорійці, радіючи можливості повідомити про велику суворість господаря. Також неможливо, щоб за acousmata слідував такий спортсмен і політик, як Мілон, чия м'ясна і ненажерлива дієта породила велику кількість літератури в античності (див. J.M. ROUBINEAU, Milon de Crotone або l винахід спорту, Париж, ПУФ, 2016). Здається, утримання від квасолі поділяють кілька релігійних груп, наприклад, орфіки. Не є неможливим, незважаючи на екзегезу античних авторів, що це харчове табу було призначене в першу чергу для збереження особистості в чистоті.
Об'єднання товарів не засвідчувалося до елліністичного періоду ((Л. ЖМУД, Піфагор ..., с. 149-150). Тим не менше, схоже, добре узгоджується з багатьма анекдотами про піфагорійську дружбу, оскільки "між друзями все загальноприйняте "стверджує відоме прислів'я, вживане в піфагорейському контексті лише від Тимея Тавроменського (FGrHist 566 F 13a, apud Diogenes Laërce, VIII, 10).
Піфагорійське мовчання - це поширена фраза, яку використовують імперські автори. Найдавніша згадка про цю практику датується Ісократом (Бусіріс, 29), який глузує над піфагорейськими громадами свого часу. Тим не менше, з ритором мова йде не про повну тишу, а про те, як умети модерувати свою мову і мовчати, слухаючи вчення. З часом ідея піфагорейського мовчання змішалася з ідеєю таємниці, щоб стати складовою частиною життя сучасників господаря Самоса. Тим не менше, немислимо, щоб деякі піфагорійці воліли тримати певні вчення в собі в той час, коли вони були відомі всім. Ввіривши в таємне вчення, легко постати містиком в очах сучасників та пізніших авторів, які таким чином будують легенду про виняткову людину. Явище, наприклад, зустрічається у Емпедокла і Платона (Нуменій, фр. 24 Des Places, apud, Євсевій, Євангельська підготовка, XIV, 4-5).
Від піфагорейського способу життя залишився лише перебіг днів, важливість пам’яті та вчень. Ймовірно, саме на ці практики звертається Платон у Республіці (600b), коли він спостерігав, як піфагорейці дотримувались певних практик на півдні Італії. В останньому ми знаходимо важливість музики та пам’яті, поклоніння певним божествам, не будучи певним чином брати участь у політиці (див. А. PROVENZA, “La morte di Pitagora ei kulti delle Muse e di Demetra, Mousiké ed escatologia nelle comunità pitagoriche di Magna Grecia ”, Ormos, Ricerche di Storia Antica, 5, 2013, с.53-68). У цьому випадку всі піфагорійці не є вегетаріанцями, але беруть участь у житті міста, беручи участь у жертвоприношенні. З іншого боку, вони не змушені споживати м'ясо (Арістокс, фр. 25, Верлі, Апуд Порфір, Ві де Піфагор, 6).
Тому Піфагор, мабуть, не знайшов сектантського таємного товариства, жорсткого та багатого заборон. Письменники імперської епохи, стикаючись з іншими релігійними громадами, намагалися зробити майстра суворим попередником, від якого всі могли б надихатися. Ймовірно, це стосується Климента Олександрійського, який таким чином намагається примирити чернецтво та піфагорейство у глобальній та переобладнаній системі (AFONASIN E., “Піфагорійський спосіб життя у Клименті Олександрійському та Ямбліху”, у Afonasin E., Dillon J., Finamore J., Iamblichus and the Foundation of Late Platonism, Leiden, Brill, 2013, p. 13–36).
Цитовані джерела
Ісократ, Бусіріс, 29 років: Його слава [Піфагора] настільки перевершила славу інших, що всі молоді люди хотіли бути його учнями, а старші люди бачили своїх синів з більшим задоволенням, ніж увагою до своїх домашніх робітників. І ніхто не може в цьому сумніватися, тому що навіть зараз тих, хто вважає його учнями, більше захоплюються в їх мовчанні, ніж люди, яким це слово завоювало найбільшу репутацію.
(пер. G. Mathieu and E. Brémond, Paris, Les Belles Lettres, 1972)
Євсевій, Євангельська підготовка, XIV, 4-5: Однак Платон заслужив цього від них: не перевершуючи його, він, мабуть, не поступався великому Піфагору, майстру, якому вірність і шанування його учнів були більш ніж чим завгодно вартий божественних почестей.
(переклад E. des Places, Париж, Серф, 1987)
Платон, Республіка, X, 600b: Чи вважає Гомер тим, що він за своє життя відповідав за виховання тих, хто любив його за те, що він часто його відвідував, і який передав потомству певну поведінку існування, яку можна було б назвати гомерівською, як і Піфагор Сюй сам був надзвичайно улюблений з цієї причини? Ті, хто посилаються на нього, насправді дотримуються способу життя, який вони називають піфагорейським, і цей факт робить їх явно відмінними від інших.
(переклад Г. Леру, Париж, Фламаріон, 2008)
Порфирій, Життя Піфагора, 6: Що стосується ритуалу богів та решти заповідей щодо повсякденної поведінки, то, як кажуть, від волхвів він почув і прийняв їх.