Платонівські міфи Платона - Філософія - Картки курсів середньої школи - KeepSchool
Платон: платонічні міфи. Картки курсів філософії для учнів середньої школи.
Платон: платонічні міфи
«Міф» - вигадана казка, в якій представлені легендарні персонажі. Часто помилковий, міф також символічний; це єдиний спосіб говорити правду, коли раціональне мовлення не вдається. У дефіцитній формі через слабкість людського розуму він відображається у сильно афективних, часто загадкових образах, єдиним ймовірним об’єктом інтимних переконань. Платон неодноразово спирався на міфологічний фонд грецької релігії, щоб по-своєму створити ці історії, що містять у певному сенсі всю його філософію. Кожен абзац цього аркуша розповідає про платонівський міф; кожен міф - це початок можливого вступу до філософської дисертації: це тому, що міф не є готовою думкою, а передбачає.
1. Пошуки істини
Давно, розповідає нам Федр, деякі чоловіки так любили співати, що більше не витрачали часу, щоб прогодуватися, і "вмерли, не помітивши цього". Музи перетворили їх на цикад, яких не потрібно годувати, і співають з ранку до ночі. Як і цикади, той, хто займається філософією, повинен бути невтомним, втратити їжу та ідею смерті.
Єгипетський бог Теут, винахідник письма, якось подарував своє відкриття цареві Єгипту, щоб той поширив цей "засіб пам'яті та науки" у своїй країні. Цар Єгипту розкритикував цей винахід, який спорожнив пам'ять, докладаючи зайвих зусиль і створив лише фальшивих вчених без суджень, а саме книжкових знань. Філософські дослідження, це міф означає у Федрі, мають бути розмовним діалогом; написане не відповідає на поставлені запитання.
Згідно з міфом про Арістофана, у "Банкеті" існували ще три типи людей: чоловік, жінка та андрогін (чоловік-жінка). Кожна мала дві голови, чотири руки, чотири ноги і була круглою. Покарані за спробу зайняти місце богів, вони були розрізані навпіл громом Зевса. Нещасні, половинки шукають одна одну і, як правило, знову стають одним цілим: це походження любові, яка об'єднує чоловіків і жінок, або закоханих у мудрості, що практикується разом у діалозі.
2. Ідеї
Федр представляє людську душу як крилату колісницю, що складається з кучера та двох коней: один, чудовий, тягне колісницю вгору, інший, посередній, тягне її вниз. Коли перший стає сильнішим, душа стає божественною, а її крила більш розвиненими; коли панує друга, душа залишається заглибленою в тіло, а крила у неї анемічні. Найвище місце, якого може досягти душа, якщо водій знає, як приручити неправильного коня, це місце ідей, де відома справедливість сама по собі, краса сама по собі тощо. Це місце, де живиться душа. Оскільки команда завжди недосконала, душа знову і знову піднімається і падає, що свідчить про складність філософського вивчення, про силу відволікання, представлену тілесними речами.
Федон вражаючим образом представляє контраст природного місця душі та пастки, яку чутливий для неї. Ми, каже Платон, подібні до людей, які живуть під морем, для яких все каламутно, які приймають море за справжнє небо, які живуть у грязьовій ямі та обстановці, яку з'їдає морська сіль. Якби ми змогли подолати свою лінь і повернути поверхню, ми побачили б справжнє світло і красу речей земного світу: місце ідей світиться, його обриси чітко розмежовані. Місце, де ми живемо, навпаки, розмите і неточне: речі змішуються, і ми залишаємось у розгубленості.
3. Навернення душі
Складність пізнання вимагає перетворення душі на новий стиль життя, представлений алегорією Печери (Республіка, VII). Уявіть собі чоловіків - ми ці чоловіки - прикуті до дна печери, не здатні ні на найменший рух, їхні обличчя звернені до стіни, над якою марширують тіні. Ці тіні кидають інші чоловіки, які проходять позаду в'язнів, тримаючи різні артефакти, освітлені багаттям у задній частині печери. Реальність для них - тіні, які вони бачать. Якщо в'язень звільниться від ланцюгів, він страждатиме від ходьби; якщо хтось змусить його дивитись у бік світла, він буде засліплений і повірить, що бачить лише речі без послідовності, не в змозі розпізнати речі, про які він знає лише тіні. Перетягніть його в реальний світ, йому все буде боляче, і сонячне світло буде нестерпним; це ціна філософських зусиль. Нарешті, поступово звикши до справжнього світла, він більше не захоче спускатися в печеру, і саме тіні він більше не буде впізнавати, бо вони занадто темні і занадто розгублені: таким чином, філософ неохоче спускається в печеру ... місце ілюзій і помилок, де його обов'язок - керувати людьми.
Коли міркувань стає недостатньо, щоб переконати, що вигідніше бути праведним, ніж бути несправедливим, Платон вдається до міфу в Горгіях. Давно люди знали годину своєї смерті; їх за життя судили смертні, під час смерті, але поки вони були живі. Судові рішення виносились погано, оскільки судді переконувались у гарному зовнішньому вигляді та красномовстві суддів. Тоді Зевс вирішив, що люди більше не знатимуть години своєї смерті, і що після його приходу лише їх душі будуть мовчки судити судді, які також померли. Справедливість і несправедливість невидимі для очей тіла, про що знову нагадує міф про Гігеса, і тільки душа несе в собі незгладжуване потворність несправедливості, видиме лише очима душі.
У момент смерті Сократ розповідає, що відбувається з душами померлих після їхнього суду (Федон): тих, хто був несправедливим понад усе прощення, кидають назавжди в річку Тартар, ріку страждань. Ті, хто був просто несправедливим, кидаються на це, поки вони не зможуть переконати своїх жертв пробачити їх; ті, хто за життя були праведними, назавжди звільнені від тілесного існування. Цей міф, який виконує функцію заохочення до справедливості, очевидно, суперечить міфу про Ер щодо вибору існування.
Ер Памфіліян - солдат, який ожив через дванадцять днів після смерті; Платон повідомляє про побачене в книзі X Республіки. Після їх відокремлення від тіл душі перевтілюються, вибираючи своє нове життя, залежно від того, яким вони хочуть стати; їм пропонуються всілякі життя, життя тварин, людей, що славляться своєю красою, тиранів, яких вони вибирають по черзі в випадковому порядку. Перший, розповідає Ер, обрав найбільшу тиранію, яка здалася йому найзавиднішою долею; він лише згодом зрозумів, що це життя передбачало страшні вчинки та великі лиха: замість того, щоб проклинати себе за свій вибір, він напав на всіх і вся. Мудра душа філософа обирає мирне, помірне і безглузде існування. Потім душі п'ють воду річки Амелес на Рівнині Забуття, що змушує їх втратити всю пам'ять про своє попереднє життя, перш ніж відновити своє існування і єднання з тілом. Вірячи цій казці, Платон нагадує нам, може врятувати нас, змусивши нас із цього життя звикнути до мудрості, яка врятує нас при виборі наступного життя.
4. Політичний
Гігес був пастухом, який одного разу відкрив перстень, здатність якого була зробити його невидимим за бажанням. Завдяки цій владі він спокусив королеву та вбив короля, щоб зайняти її місце. Хто такий праведник, який, тримаючи це кільце, мав би силу не використовувати його несправедливо? Роблячи несправедливість, яку ми вчиняємо, невидимою, кільце Гігеса робить видимою несправедливість людської душі (Республіка, VI).
Коли боги створили всі раси живих, вони попросили двох братів Епіметея та Прометея розділити між ними вигоди, за які Епіметей взяв на себе відповідальність, надаючи одним швидкість, іншим силу тощо, щоб жоден з них не загинув. Епіметей, забувши людський рід, Прометей виправив його, викравши у богів навички та вогонь на благо людей. Людина, яка стала хорошим майстром, не володіла політичним мистецтвом: з цієї причини він не створив жодної спільноти або, принаймні, жодної ефективної спільноти. Зевс, змилосердившись над ним, дав йому політику як здоровий глузд, який поділяють усі, а не як схильність деяких. Цей міф, розказаний Протагором в однойменному діалозі, схильний показати, незважаючи на поради Платона, що політичний сенс є у всіх і що він має інший характер, ніж технічні знання ремісника.
Відповідно до політичного міфу, світ інколи керується божеством, іноді відмовляється від себе та власного руху, у зворотному напрямку. У першому випадку люди оживають і з часом омолоджуються: це щасливий час бога Кроноса, коли людям не потрібно продовжувати рід, щоб увічнути себе, обробляти землю для їжі, золотий вік, коли вони займався філософією і не живив пристрастей. Коли бог таким чином керував світом до кінця першого циклу, коли хтось піднімається до джерела, він відмовляється від нього, а час біжить в іншому напрямку, люди повинні продовжувати продовжувати життя, працювати, щоб прогодуватися, пристрасті відроджуються, а філософія руйнується: життя - це безліч нещасть і тривалий занепад, який закінчується смертю.
Царі Атлантиди, розповідає Платон у «Крітіях», мали божественну природу, яка змушувала їх слухати закони і зневажати багатства. Доброчесність, приносячи силу, ці королі розбагатіли і втратили свою божественну природу, не переходячи з людьми. Саме тоді, бажаючи ще більше збагатитися, вони прагнули завоювання і стали військовою силою: велич знищила їх, і їх острів був поглинений. Благо міста не в тому, щоб рости і збагачуватися; полягає у постійному практикуванні доброчесності, не роблячи жодних аргументів на користь більшого процвітання.