Політична етика в християнстві APuZ
Стаття пропонує огляд політичної етики християнства та її конфесійних проявів у католицизмі, протестантизмі та православ'я.
вступ
На відміну від соціології, яка створила власну піддисципліну з соціологією релігії, політична наука ще не мала чітко визначеного предмету, який би займався історією ідей, політичною теорією та правово-інституційними проблемами взаємовідносин між політикою, суспільством та релігією.
Тим не менш, останніми роками політологи взяли до уваги сучасні політичні, культурні та релігійні виклики на національній та міжнародній арені та сприяли значному стимулюванню дослідницьких проектів та публікацій з міждисциплінарних питань політики та релігії. [1] На основі усталеної предметної соціології релігії термін релігійна політика пропонувався з різних приводів. Наступна презентація пропонує огляд основних особливостей політичної етики християнства та їх конфесійних проявів у католицизмі, [2] протестантизмі [3] та в православ'ї [4].
Католицизм
Теза про схоластичний народний суверенітет, безсумнівно, містить політичну вибухівку, навіть якщо у віртуальному насильстві людей не бачиш практичної звички, а лише можливість. Це потенційно демократично. Тож у цій тезі ми побачили передбачення сучасного народного суверенітету та ідей Руссо (наприклад, Леопольда фон Ранке та Отто фон Гірке). Іспанські пізні схоласти розуміють політичний порядок як історико-культурний продукт, до якого люди "якось" залучені. Це означає: конкретний порядок - це не продукт, що впав з неба, він не просто існує «від природи», а скоріше має людське походження; отже, настільки, наскільки ідеї іспанських теоретиків природного права вказують шлях у майбутнє, - це штучна структура. Але іспанські мислителі зупиняються на півдорозі, коли - незважаючи на волюнтаристські підходи - вони дотримуються традиційної ідеї, що люди інтегровані в певний порядок. Богослови задовольнялися теоретичним припущенням, що люди (або представницькі органи) братимуть участь в принципі за допомогою контрактів або звичних форм згоди, які не були детально змінені.
Через амбівалентність волюнтаристських та традиціоналістичних правових ідей, теорія природного права іспанських мислителів була для папи Лева XIII. (1878-1903) особливого використання. Він розробив християнську політичну та соціальну доктрину на пізній схоластичній основі (енцикліка Diuturnum illud, 1881 та ін.). Там, де панував демократичний порядок, це може слугувати виправданням, як і в існуючих конституційних та абсолютистських монархіях. Легітимація відповідного порядку відбулася теологічно з Римлянами 13 та посиланням на загальне благо як найвищу норму державної етики. Лев XIII. 1892 р. Закликає католиків Франції: "Acceptez la République". Безперечно, примирення французьких та бельгійських католиків з Республікою (з 1830/31) мало велике значення для позитивних відносин між католиками та демократичним ладом.
З іншого боку, схоластична теорія держави лише частково сумісна з ліберальною теорією державного права через різні застереження. З точки зору природного права, згідно з аристотелевсько-томістською теорією, форми держави, монархія, аристократія та демократія можуть бути законними порядками за умови, що вони дотримуються принципів загального блага та справедливості. Католицька доктрина залишалася нейтральною щодо питання про форму держави (теза про нейтралітет держави). З іншого боку, із традиційної моделі співпраці церкви та держави, ідеалом якої була католицька держава, що базується на вірі, ідеологічно нейтральна держава все ще оцінювалася як "відступництво". Крім того, природно-правова-органічна модель порядку, яка постулювала єдність моралі та права і могла лише визначити права особистості в цілому, шкодила окремим додержавним правовим ідеям.
Протестантизм
Хоча політична етика католицизму відносно уніфікована через специфічну конституцію Католицької Церкви аж до переорієнтації Другого Ватиканського Собору (1962-1965) [6], протестантська етика принципово надзвичайно різноманітна. Оскільки протестантизм включає всі сучасні церкви та релігійні громади (лютерани, реформати, такі як кальвіністи та цвінгліанці, уніати, англікани, але також дореформаційні конфесії вальденсів та гуситів), тобто всі ті громади, які "окрім римо-католицької" світової церкви "і представляти релігійне, теологічно та етично незалежне християнство у східних православних церквах" (Фрідріх Вільгельм Граф).
На відміну від заснованих церков, що знаменує незалежну протестантську конфесію та форму громади? Коротше кажучи, це предметно-орієнтована форма віри та богословське виправдання особистості, грішника перед Богом, яка спрямована проти традиційного церковного: у Реформації та в протестантських церквах має місце форма радикально походить від особистості, що також є звичайною формою Форми духовного служіння та інституціонального (сакраментального) посередництва усунені, а з акцентом на загальне священство, згідно з яким церковний провідник є лише primus inter pares, також створює культурно впливову церковну та соціальну форму [7].
Вже в середні століття були попередні етапи руху суб'єктивних актів мислення та переконань (містика, рухи бідності, номіналізм у філософії та теології тощо), але лише в церквах Реформації цей рух був радикалізований. З переорієнтацією в церковному та богословсько-біблійному просторі також розвивається окрема протестантська етика зі специфічними взаємозв'язками та схемами дій щодо відносин християнина до держави та світської культури. Секуляризація суспільства та культури, тобто "відрив політичного ладу як такого від його духовної та релігійної детермінації та формування" є результатом плюралізму та конкуренції різних християнських конфесій у наш час. Зважаючи на конкуруючі претензії на істину, сучасна держава неминуче виконує функцію заспокоєння суспільства та спільноти, в результаті чого християнське віросповідання переважно відходить до приватної сфери, а держава є ідеологічно нейтральною. Це означає, що, з одного боку, вона захищає релігію та релігійну свободу своїх громадян, але з іншого боку, вона не сприяє будь-якій конфесії. [8]
Ернст Троельч («Політична етика та християнство», 1904) має на увазі секулярність суспільства, коли розглядає християнську етику в плюралістичній спільноті. Він визнає сильну соціальну владу в християнстві, але заперечує "політичну етику, що походить безпосередньо і по суті від християнських ідей". Християнська соціальна етика може бути "частково християнською етикою" лише тому, що вона опосередковується культурою, і тому теологічні, філософські та соціальні фактори взаємодіють. Троельч заперечує етику, виведену суто з теологічних норм; соціальна етика католицизму, що містить "політичну програму", ґрунтується насамперед на ідеях природного права.
З етикою відповідальності, яка в ідеалі протиставляється етиці переконань і яка передбачає відповідальність за наслідки вчинків і рішень, протестантизм розробив важливу етичну теорію, яка поширюється далеко за межі протестантської та християнської сфер [9]. Корені етики відповідальності сягають давньої ідеї громадянина в громаді. Християнство додало ідею відповідальності перед Богом та совістю; Новий час дав ідеї відповідального управління правовою структурою в конституціях. Ці три рядки традиції доповнюють і коригують одне одного.
Етика відповідальності, яку подібним чином можна знайти в доктрині совісті та моральній системі католицизму (імовірність), дозволяє християнам належним чином вирішувати проблеми сучасного правопорядку в плюралістичній спільноті (наприклад, у так званому культурному протестантизмі та політичному протестантизмі, крім того в політичному та соціальному католицизмі).
Наскільки важливим є християнське віросповідання в екзистенційній ситуації - а також як основна відмінна риса між божественними та мирськими вимогами - вчення про царство Христа не здатне сформулювати норми матеріальної етики для громади. Оскільки вірування, наскільки воно здатне розкрити моральні та релігійні мотиви та пориви, не містить норм соціальної етики. Навпаки, відповідальна організація громади вимагає використання моделей інтерпретації, оскільки вони принципово призначені доктриною двох королівств та доктриною порядку. Однак теологічні моделі тлумачення вимагають соціально-етичних модифікацій. Відповідно, важливо поєднувати політичний та соціальний аналіз з етичною оцінкою та теологічною інтерпретацією світу на основі точних знань.
православ'я
До початку перебудови в 1985 р. Православні автокефальні церкви Центральної та Східної Європи були майже всі витіснені під землю. Іноді їх терпіли, іноді робили спроби - іноді у співпраці з державними установами - знайти модус vivendi з "системою". Після краху комунізму релігія та церковне життя пережили ренесанс. У той же час перед православними церквами стоїть безліч завдань, що впливають на соціальну, культурну та політичну сфери. Зміна системи, трансформація економіки, розвиток структур громадянського суспільства, розширення конституційних інституцій та приєднання до Європейського Союзу таких православних країн, як Болгарія та Румунія, вимагають відповідей Православної Церкви, до яких вона недостатньо підготовлена з точки зору соціально-етичних стандартів.
Основними причинами соціально-етичного небажання є гноблення ворожими та антихристиянськими урядами, консервативне ставлення Православної Церкви в попередні епохи, її дотримання традиціоналістського розуміння Біблії та тлумачення ранньохристиянської доктрини. Крім того, існує серйозна загальна православна проблема: православ'я могло прийняти рішення про соціально-етичне оновлення лише на всеправославному синоді, при цьому всі конкретні церкви повинні були погодитися; такої ради наразі не видно.
Віддалене ставлення Східної Церкви до соціально-політичних та юридичних форм контрастує з акцентом на заповіді любові та братерської любові, а також зміщенням балансу між проголошенням, таїнством та соціальною реалізацією церкви на користь причастя та "зробить літургію незалежною". Ця риса характеру полягає у величі та слабкості православ’я одночасно. Його велич полягає в тому, що "він вірно зберіг повноту ранньої церковної соборності. Це стосується всіх сфер життя. Особливо у своїй літургії, старовинному церковному розумінні та ранньоцерковній практиці богослужіння живуть" [10].
Православне християнство черпає свою силу та впевненість у єдності "земної" та "верхньої церкви", земної спільноти та присутності Бога у літургії та таїнствах. Суть цих ідей відображається в принципі соборності, найважливішого соціально-етичного будівельного елемента. Він базується на "зв'язку справжнього персоналізму, оцінці унікальності та унікальності особистості людини з ранній християнською свідомістю громади". Синтез основних релігійних і моральних ідей та культурного розвитку народів надав православній церкві великої сили на етапах історичних катастроф та різного роду переслідувань, не в останню чергу проти ісламських та інших загроз. Отже, православ'я було б несправедливістю розглядати успадковану спадщину, як це часто стверджують, як "історичний музейний реквізит", що не має потенціалу для розвитку. Православ'я має заслугу у підтримці та збереженні культурної та етнічної самобутності народів на своїй території.
Принцип соборності (російською мовою "Соборність"), який націлений на єдність, цілісність (загальність) і досконалість щодо відповідного народу і - в цілому - до церкви, як наслідок, веде до ідеї народної церкви як національної церкви. Те, що було охарактеризовано вище як особливе досягнення, тобто той факт, що Православна Церква могла чинити позитивний вплив на культури і народи через свій зв’язок з етнічною та національною культурою, а також зміцнювала їх проти нападів ззовні та розкладання зсередини, що приховує як Недоліком є небезпека того, що ортодоксальна ідея занадто тісно злиється з національною культурою. Баланс між державою та церквою змінився на користь держави.
З політико-теоретичної точки зору, ортодоксальна соціальна етика залишається значною мірою прив'язаною до традиціоналістського органологічного соціального мислення. У "Основах християнської етики" грецького православного богослова Георгіоса Манцарідіса (1998) сказано: "Моральний виклик майбутнього світу представляє особливий інтерес для православної етики, центром інтересів якої є людина. Сучасна цивілізація з її егоцентричною та евдемоністичною Вирівнювання прямо суперечить ортодоксальній християнській традиції з її аскетичним духом. Але, з іншого боку, сучасна цивілізація не може бути інтерпретована без християнської традиції, яка була розвинена і передана в західному християнському світі ".
Згідно з ортодоксальним церковним поглядом, теономічний погляд не дозволяє визнати права людини. Це правда, що свобода, рівність та людська гідність, а також визнання їх невід’ємних прав походять із давньохристиянської традиції. Але православ'я бачить в ідеї прав людини, оскільки вона зробила Загальну декларацію прав людини ООН 1948 р. Основою сучасного національного та міжнародного життя, діючим гуманізмом Просвітництва, який підриває теологічний гуманізм християнства, тобто народ Заведи Бога.
Зрештою, Православ'я не в змозі позитивно оцінити плюралістичну світську політику, хоча деякі ортодоксальні теологи вважають можливим наближення ліберального мислення щодо прав людини та ідеї демократичної правової держави на основі соборності та синодальних принципів. Але цей крок для православ’я в цілому не йде.
Російська православна церква (РК), яка була першою помісною православною церквою, яка подала велику соціальну доктрину в серпні 2000 року, також відхиляє права людини та право на релігійну свободу. Традиційне богословське, церковне та культурне опору на "народ" та його релігійну та культурну ідентичність у значенні російської православної віри сильніше, ніж потреба у ліберальній свободі особистості у релігійних, політичних, соціальних та культурних питаннях.
Однак у своїй Соціальній доктрині 2000 РК розробляє синтез традиційної теології та етики та соціально-етичних настанов, які з практико-соціально-етичної точки зору містять також загальні принципи світського громадянства та соціального вчення. Соціальна доктрина РК хоче сприяти мирній ситуації в Росії та російському православ'я; водночас документ може збагатити міжкультурний та міжрелігійний діалог.
Заключними зауваженнями
Підсумовуючи та додаючи, можна сказати наступне: Політична етика християнства, яка склалася в певному значенні у типологічно представлених напрямках католицизму, протестантизму та православ'я, відповідає класичним політичним колам ідей (лібералізм, консерватизм, соціалізм), але відрізняється від їх за своїми релігійними особливостями. Ці висновки не дивно, оскільки християнство як історична релігія стикалося з найрізноманітнішими культурами, допомагало формувати їх і знало, як змиритися з різними соціальними формами. Що робить християнство особливо здатним робити це той факт, що проголошення Євангелія, незалежно від його історичних проявів та необхідних інституційних форм спілкування, представляє глибоко індивідуальну та особисту подію (посилання на трансцендентність). Часова і надісторична точка припису християнської віри (1 Кор 7, 31) релятивізує будь-який мирський порядок і включає критику інституцій, що включає розрізнення духовного та світського правління, а також інституційну та церковну самокритику.
Ці елементи характеризують протестантизм зокрема, але також і молодший католицизм. Як результат, західні церкви та їх теології змогли вступити в діалог із сучасною філософією, а також соціальними та природничими науками, і знайти політичну етику, принципово відкриту для плюралістичної, ідеологічно нейтральної спільноти. Етика християнства вносить надзвичайний внесок у розмежування між релігійними претензіями на істину та демократичним порядком, заснованим на верховенстві права, як це, зокрема, є. виражається у конституційно визначених обов’язках релігії та політики. Також заслуговують на увагу наближення, які зробили католицька та протестантська соціальні етики одне до одного [11]. Через історичні, культурні традиції та теологічно-систематичні принципи Православна Церква ще не змогла досягти такого наближення до ліберальних форм порядку та життя. Але ортодоксальна етика підживлює міжрелігійний та міжкультурний діалог своїм підходом, завдяки чому вона закликає західні церкви не дозволяти їх соціальній етиці зливатися у світське свавілля.