Політика особистості Нова насолода в стражданнях
Політика особистості часто використовується для поділу людей на злочинців та жертв, поганих та добрих. Але хто так думає, не залишає місця для толерантності.
Завжди красиво вказуйте на іншу Ілюстрацію: Катя Гендікова
На її прохання стюардеса зробила професора жертвою. Деральд Вінг Сью та його колега професор щойно сиділи в маленькому літаку. Оскільки нечисленні пасажири були переповнені одним боком салону, стюардеса попросила Сью та його колег поміняти місця. "Здавалося розумним збалансувати вагу в літаку", - напише Сью згодом. Тим не менше, він був роздратований: "Я відчував, як у мене піднімається кров'яний тиск, серце билося швидше, а обличчя бігло від гніву". Тому що стюардеса (біла жінка) попросила Сью (сина китайських іммігрантів) та його (чорного) колегу встати - але ніхто з білих пасажирів. Для Сью це було зрозуміло: стюардеса щойно винна у мікроагресії.
Жінка не могла знати цей термін. Саме тоді, наприкінці 90-х, професор психологічного консультування з Колумбійського університету в Нью-Йорку лише починав формувати його. Сью визначає "мікроагресії" як "короткі щоденні зустрічі, які надсилають зневажливі повідомлення певним особам через їх членство в групі". Вони передаватимуться "часто несвідомо у вигляді тонких доган, несхвальних поглядів, жестів або тонів".
Такі зустрічі "настільки широко розповсюджені і автоматичні в повсякденних розмовах, що їх часто відкидають і прикривають як невинних і нешкідливих". Але насправді "мікроагресії шкідливі для кольорових людей", оскільки вони "виснажують психологічну та духовну енергію реципієнта і створюють нерівність".
Сью зіткнулася зі стюардесою: вона вибрала двох через їх етнічну приналежність. Жінка не погодилася. Це його не здивувало. Так, оскільки жінка, мабуть, не усвідомлювала жодної провини, він навіть побачив підтвердження своєї теорії.
таз на вихідних
Цей текст надходить із тазу на вихідних. Завжди з суботи в кіоску, в eKiosk або навіть за передплатою на вихідні. І у Facebook та Twitter.
Сила мікроагресій
Тому що "сила мікроагресій полягає в їх невидимості для злочинця", пише Сью. «Він або вона не усвідомлює, що він чи вона поводиться таким чином, що загрожує та принижує реципієнта такого спілкування». Члени соціальної більшості засліплені «упередженнями, стереотипами та поглядами, які перебувають поза їхнім рівнем свідомості». Представники привілейованої більшості «можуть на свідомому рівні виступати за рівність усіх, але на підсвідомому рівні вони виховують настрої проти меншин». Ступінь повсякденної дискримінації можуть визнати лише ті, хто належить до меншості.
Концепція Сью зараз є невід'ємною частиною політики ідентичності. Це почалося в 1970-х роках як спроба прирівняти соціально незахищені соціальні групи до всіх інших з точки зору прав та можливостей. Почесне, велике завдання, яке досі не виконано повністю. Але, схоже, такі прихильники, як Сью, вважають, що вони можуть викорінити дискримінацію, класифікуючи інших за моральною шкалою - на основі їхньої етнічної приналежності, віку, статі чи сексуальної орієнтації. Поняття мікроагресії, яке повинно зробити видимою дискримінацію, саме по собі є дискримінаційним.
Ми всі говоримо або робимо те, що шкодить іншим, не бажаючи цього. Що з ним поганого, якщо постраждалі на це вказують? Нічого, якщо у нас є вибір: якщо ми можемо пояснити наш намір. Коли нам дозволяють обговорювати, які фрази ми вважаємо образливими, а які ні. Або якщо ми можемо вибачитися. Але все це тут неможливо. Оскільки представники цієї форми політики ідентичності відмовляють іншим у здатності почуватися морально "правильно". Вони не роблять образливих заяв проблемою, а людей. Вони шукають не рішення, а злочинців. Вони оголошують себе жертвами.
З їх точки зору, нащадки реальних або передбачуваних злочинців також мають невикорінну історичну провину. Тому нащадки жертв ніколи не повинні прощати їх. Особа жертви та злочинця успадковується. Примирення неможливе.
Ідеал самовизначеного індивіда зникає, і його місце змінюється жертвами, що вимагають уваги та співчуття.
Звичайно, не було частиною первісного ядра політики ідентичності відігравати представників різних етнічних груп або сексуальних орієнтацій один проти одного. Але це може статися, якщо їх захисники не заявляють про ментальність як небезпеку, а про людей. Бернд Луке може читати свої лекції в Гамбургському університеті лише на тлі десятків порушників порядку та захисту поліції. Співзасновник AfD залишив партію багато років тому, і на своїх лекціях він викладає не ненависть до меншин, а макроекономіку. Але Аста, мабуть, вважає диференціації слабкими, бо пояснює: "Така людина не належить до університету".
Той, хто ділить світ на злочинців та жертв, повинен ревно стежити за своїм статусом жертви. Кандидата від демократів у президенти США Піта Буттігіга запитали в телевізійному турі минулого грудня, що він має намір зробити для афроамериканців. Буттігіг, біло-гей, відповів: "Навіть якщо я не мав досвіду коли-небудь зазнавати дискримінації через колір своєї шкіри, я мав досвід іноді почуватися чужим у своїй країні". Ось чому він відчуває "обов'язок допомагати тим, чиї права ставляться на карту щодня, навіть якщо їхній досвід сильно відрізняється від мого". мати! Він використовує наші страждання для своїх цілей! Політика особистості веде не до солідарності з меншинами та між ними, а до конкуренції за жертви.
Мислення передбачуваних жертв парадоксальне: воно вимагає толерантності, але не хоче терпіти інших. З його точки зору, Роза Люксембург є дисидентом, свободу якого ніхто не має обмежувати - сама жертва.
Рани як доказ достовірності
Ми спостерігаємо епохальну зміну: ідеал самовизначеного індивіда згасає, а на його місце приходить жертва, яка постійно вимагає уваги та співчуття. Їх самооцінка не харчується власними досягненнями, ідеями чи добрими справами. Вчений-літературознавець Даніеле Джигліолі підсумовує самооцінку нових жертв: «Ми пишаємося тим, що щось зазнали. Рани, як фактичні, так і символічні, є доказом достовірності ». Визначаючи себе через травми, ви створюєте послідовний життєвий розповідь. Тому я страждаю.
Навіть після війни такий розвиток подій здавалося немислимим. Той, хто зазнав насильства, майже завжди був причетний до співучасті. Бути жертвою вважалося ганьбою. Відтоді наше суспільство стало докорінно індивідуалізованим. "Прагнення десь належати все ще є", - говорить Джіоліо. Тому ми шукали моменти, коли відчували зв’язок з іншими людьми. Як би ми не були різними: «Ми можемо домовитись про почуття жертви темних сил. Тому що він не вимагає від нас нічого іншого, як відчуття, що ми ні в чому не винні ". Статус жертви задовольняє прагнення одиноких сучасних людей до невинуватості та належності - без моральних сірих тонів та обтяжливих обов'язків, які реальні спільноти покладають на своїх членів.
Прагнення стабільності та ясності може навіть призвести до того, що люди охоче оголошують себе винуватцями. Оскільки визнання вини може мати звільнюючий ефект, пояснює філософ Марія-Сібілла Лоттер з Університету Бохума: «Той, хто почувається винним, міг діяти інакше. Він не повинен почуватися безсилим. Крім того, існує чітка орієнтація на дії: жертва повинна отримати компенсацію ». Покута служить гарантії того, що він нарешті робить правильно. «Почуття провини може компенсувати політичну дезорієнтацію, а також почуття політичної безсилля. Це дає вигадане відчуття сили та дає напрямок дії ".
Але поділ на жертв та винних загострює проблему, яку, на її думку, вирішує. Замість того, щоб наполягати на тому, що геї, лесбіянки або трансгендери, наприклад, мають точно такі ж права та обов'язки, як і всі інші, вона призначає їм особливу посаду. Це повинно захистити меншини, але також може помітно відокремити їх від усіх інших. Таким чином вона цементує почуття нерівності, про яке вона скаржиться. Рухи за громадянські права 1950-х та 60-х років вражаюче демонструють, наскільки вдалим є підхід до підкреслення загальної гуманності чорно-білих, жінок та чоловіків. Він закликав людей визнати своє власне в нібито чужих і сформулював позитивні цілі: юридичну рівність та визнання рівності для всіх. Цим вона вимагала толерантності від усіх членів суспільства.
Це не означає, що ми повинні уникати конфліктів. Це залежить від того, як ми його запускаємо. Емпіричне правило може бути таким: не ті, хто діє аморально, не думають, не відчувають, не дивляться, не говорять і не люблять інакше, як ви самі, а ті, хто відмовляє іншим у своїй належності. Але кожен, хто ділить людей на морально вищих жертв та остракізованих, ідеологічно ошуканих винних, плутає архаїчну різницю між другом та ворогом з наукою.