Причина людської дії, совість та задоволення інстинкту
Вчинок людини
П. Енгельберт Ректенвальд
Св. Фома Аквінський навчає, що людина є власником своїх дій в силу своєї волі. «Бути господарем» означає: Людина вирішує, які дії робити. Він відповідає за свої вчинки, а отже, людина є моральною істотою.
Він відрізняється від тварини здатністю діяти. Тварина не контролює свою поведінку. Нею рухає інстинкт. Коли кішка голодна і бачить мишу, інстинкт викликає в ній ланцюгову реакцію. Вона поводиться так, як повинна поводитись, спираючись на інстинкт. У неї немає вибору.
З людьми не так. Щось втручається між сприйняттям та дією, а саме вільне рішення. Якщо він голодний і бачить щось смачне, ланцюгова реакція не відбувається автоматично, в кінці якої відбувається інстинктивний акт, але рішення, поступатися інстинкту чи ні, настає між ними. Наприклад, він може сказати собі: як би я хотів це з'їсти, але воно мені не належить.
Люди несуть відповідальність за свої вчинки, оскільки їм передує вільна воля. Відповідальність передбачає свободу.
Це вільне рішення, звичайно, мотивоване по черзі. У нього є свої причини. Людина може вирішити відпустити себе і піддатися спонукуванню. Наприклад, він каже собі: я не є власницею цих вишень, але мені зараз все одно, я все одно з'їм їх. У цьому випадку привід є причиною його дії. Але це лише тому, що людина дозволила це. Саме людина дозволяє інстинкту бути мотивом його дії. Інстинкт робить це не сам по собі, а завдяки свідомому рішенню людини. Якщо, навпаки, люди кажуть: я дуже прагну до цих вишень, але я контролюю себе і не їм їх, тому що не хочу вчиняти крадіжки, то вони діють не з розуму. Він віддає своєму моральному розуму пріоритет перед інстинктивним задоволенням. Він діє морально.
У цьому відношенні в основному можна виділити два типи людей: тих, хто діє морально, і тих, хто поступається своїм інстинктам. Один - люди інстинктивні, другі - люди моральні. Для деяких важливим є те, що для них суб’єктивно задовільно. Для інших вирішальним фактором є те, що те, що вони роблять, морально добре чи, принаймні, правове. Одні слідують своїм інстинктам, інші - совісті; одні діють інстинктивно, інші сумлінно; одні діють з розуму, інші з пожадливості та пристрасті.
Два типи рідко зустрічаються в чистому вигляді. Загалом можна сказати: моральна зрілість людини вимірюється за мірою правила розуму над її інстинктивним характером. Це панування не полягає у винищенні пристрастей, а в тому, щоб зробити їх підпорядкованими творити добро відповідно до розуму. Те, що мораль полягає в раціональності людської поведінки, є переконанням, яке християнська теологія поділяє з великими філософами від Арістотеля до Канта.
Зараз легко зрозуміти, як швидко можна зловживати поняттям совісті, якщо хтось звертається до своєї совісті інстинктивно. Наприклад, доктрина природного регулювання зачаття вимагає від сімейної пари час від часу утримуватися, тобто докладати зусиль для контролю над своїми сексуальними інстинктами, відмовлятися від інстинктивного задоволення з міркувань совісті. Таблетка забезпечує нестримне інстинктивне задоволення, протилежне тому, що очікується від моральної людини. Перетворити це нестримне інстинктивне задоволення на рішення сумління означає привласнити поняття совісті рішення про детронізацію совісті на користь інстинктивного правління.
Наскільки важливим є розмежування між інстинктивною поведінкою та моральною поведінкою, межа межі між моральними та аморальними діями ще не була достатньо чітко визначена. Справа трохи складніша.
Припустимо, що людина з нашого вступного прикладу сказав би собі: я не їжу цих вишень, які мені так подобаються, бо я міг би бути спійманий на цьому. У цьому випадку він протистоїть бажанням, і все ж його поведінка не є моральною. Він опирається лише тому, що передбачає можливу шкоду собі. Він діє не з добросовісності, а з егоїстичної мудрості. Він не керує собою, бо морально добрий, а тому, що розумом визнає, що його дії можуть йому нашкодити.
Сказати, що він діє не з розуму, було б законним способом говорити, але ми відразу бачимо, що тепер нам доводиться розрізняти два різних поняття розуму: одне, що включає моральне, і одне, що його виключає. Для останніх були знайдені різні імена; Сьогодні, наприклад, говорять про технологічну чи інструментальну причину (Хоркхаймер): Це стосується дії настільки, наскільки вона придатна для досягнення певних цілей, але не судження про ці цілі з моральної точки зору. Коли Кант і схоластика говорять про практичний розум, мається на увазі моральний розум, оскільки для них людські дії завжди підлягають вимозі морального.
Звернення до совісті є законним лише у тому випадку, якщо воно не означає розірвання розумного виправдання власних дій, а навпаки, може показати дії як розумні. Але це можливо лише в тому випадку, якщо совість визнається частиною здібностей розуму, а саме тією частиною, яка пов’язана з морально добрими і поганими. Розум - це здатність людини до знань. Совість - це та частина розуму, яка дає нам знання про моральну цінність чи нікчемність вчинків. Отже, це не сліпий, а орган знань, який вводить нас у контакт із реальністю, з реальністю цінностей.
Розуміння цього важливо сьогодні, тому що такі натуралісти, як Докінз, відмовляють совісті будь-який гносеологічний характер і розглядають її як сліпий потяг, такий як статевий потяг. Відповідно, добре і погане - це не частина реальності, з якою ми контактуємо через совість, а радше еволюційні вигадки наших генів. Совість не відкриває нам очей на реальність цінностей, а навпаки сідає за нами, щоб, як будь-який інстинкт, сліпо підштовхнути нас до того, що наші гени вважають морально добрим. Використовуючи ці вигадки, ми еволюційно навчені поводитися що служить перевазі виживання генів, а не індивідууму. Отже, альтруїстична поведінка особистості - це лише замаскований егоїзм генів.
Маючи це на увазі, ми можемо зрозуміти, чому Бенедикт XVI. одне з найбільших занепокоєнь полягало в тому, щоб знову розширити поняття розуму таким чином, що під нього підпадає і практичний розум. Навіть Кант все ще знав, що практичний розум - це одне і те ж не лише для всіх людей усіх часів і культур, але навіть для всіх можливих раціональних істот загалом. Реабілітація цієї концепції розуму є передумовою протистояння диктатурі релятивізму.