Про моральну мужність Вкладачі

Катастрофа польоту MH17 може відкрити нам те, що домінує в кожному з нас: боягузтво або моральна мужність.

Боягузтво можна приховати за допомогою індивідуальних або групових утилітарних розрахунків. Боягузство породжує ненависть і насильство, або, принаймні, їх терпимість до тих, хто входить до тієї самої групи - якщо насильство проявляється лише щодо незнайомців.

Для ілюстрації вищесказаного я звернуся до класичної моральної дилеми про межі етичних теорій. Припустимо, ви пасажир цих літаків і стільниковий телефон дзвонить. Офіцер, який збирався запустити ракету, зв’язався з вами із землі. Вам кажуть, що з цього моменту всі пасажири та екіпаж потрапляють у полон проросійських повстанців, які можуть вбити вас у будь-який час. Вам надається можливість вибрати один з наступних варіантів:

Якщо ви особисто вб'єте пасажира на борту (або зробите це з іншими людьми на борту або переконаєте когось на борту), то всі інші пасажири виживуть, а не повстануть.
Якщо ви самі відмовитеся вбити когось або знайдете рішення вбити когось, тоді літак буде збитий ракетою земля-повітря, а ви помрете разом з іншими.

Вищезазначена теоретична дилема не дозволяє вам вийти із ситуації прийняття рішень (у цьому розумовому експерименті вам не дозволяється говорити, що ви покличете когось, щоб врятувати вас, що ви скоріше зробите самогубство тощо), і обов’язково дайте швидку відповідь.

Якщо ви стверджуєте, що краще вбити людину, щоб врятувати інших (і в крайньому випадку, бажано, щоб 148 пасажирів загинуло, щоб врятувати решту 150), то це означає, що у вас є утилітарна мораль: добре, що призводить до кращих кількісно вимірюваних наслідків, в цьому випадку врятувавши щонайменше 150-148 = два життя. Якщо ви говорите, що не вб'єте нікого, незалежно від наслідків, тоді у вас є мораль деонтолога, при якій правило не вбивати поважається незалежно від наслідків.

Не має значення, що ви говорите іншим, якою людиною ви хочете показати себе, а лише тим, що ви насправді думаєте. Якою людиною ти можеш бачитись лише тоді, коли ти справді поставлений або потрапив у ситуацію, подібну до тієї, що була в уявному експерименті?.

Можна сказати, що боягузтво - це прерогатива людей, що мають щурів (за висловом Конрада Лоренца, посилання), а моральна мужність - це характеристика гусячих людей. В екстремальній ситуації дилеми не здається нормальним бути ні людиною щура, ні людиною гусака. Для нас природно боятися смерті, але:

не природно сприймати і виправдовувати в нашій свідомості смерть невинних людей утилітарним розрахунком, а тим більше вбивати.
також не природно ставитись лише про порятунок душ, дотримуючись моральних правил лише в їх листі, без розпізнавання, приймаючи злочини з руками в руках.

Коли вони насправді дають такі тести, близько 90% людей відповідають, що вбили б, а 10% - ні. Отже, є, з точки зору цього, тип людей, для яких інструменталізація їхніх однолітків є способом життя, принаймні для порятунку власного життя. З точки зору Конрада Лоренца, людство може бути сформоване як група певного відсотка щурів, решта до 100% - це гуси. Важливим для перебігу миру та війни є те, як цей відсоток варіюється від одного народу до іншого, від однієї країни до іншої, і про те, яких людей, як правило, обирають через систему інститутів на керівних посадах держави.

Два типи інституційно стабілізуються по-різному:

реалістичні політичні інститути штовхають нас на ліквідацію (особисто як військових) тих, хто агресує нашу країну, навіть коли це призводить до загибелі сотень цивільних осіб, як зараз у секторі Газа.
Релігійні установи (принаймні деякі) ведуть нас до вирішення питання самопожертви як альтернативи злу.

Для керівників установ першої категорії теоретично діяти відповідно до релігійних рекомендацій - це боягузтво, зрада країни. І це може бути, ми можемо приховувати свою боягузтво під духовними мотивами. Для лідерів другої категорії теоретично вчинити вбивства в ім'я державних інтересів залишається злочином (і якщо ви помрете в такій війні, можливо, ви просто самогубство). І це справді залишається вбивством. На практиці ці істини завжди розмиваються доброю політико-релігійною співпрацею в силу довгострокових інтересів, набагато довших, ніж людське життя. Тому не інституції та ототожнення з ними дадуть нам рішення у нашому особистому житті, а лише особисті рішення (наприклад, як вони відповідають на вищезазначену дилему).

Для людини-щура, який став політиком, громадянин є лише людським ресурсом, платником податків і гарматним м’ясом. Для гусака, який став політиком, громадянин - це той, кому повинні надаватися державні послуги. Основна проблема політика-гусака в демократичних країнах полягає в тому, що за нього також повинні проголосувати люди-щури, якщо він хоче прийти до влади. Він повинен мати або імітувати концентричну мораль з деонтологічним шаром, але також утилітарним.

Я схильний вважати, що кожна людина насправді має концентричну мораль, лише що у деяких людей деонтологічний шар дуже тонкий (наприклад, він не вбив би своїх дітей або батьків, інакше - без особливої суєти, якщо він з протиборчої групи).

Факти показують, що планета миру, мрія Канта, неможлива для людей. Більшість людей насправді не хочуть миру і могли б вбивати. Все, що ми можемо зробити, це відокремитись від найагресивніших з нас і створити та підтримувати установи, які контролюють зло.

Після вбивства або гарантування смерті 298 людей чи достатньо зізнатися в монастирі, як це, мабуть, зробив пан Путін, щоб ви могли прийняти це без докорів з самого початку (посилання)? Якщо ви переважно людина-щур, якщо ваш шар деонтолога дуже тонкий, так.

У будь-якому випадку, навіть якщо немає людей-щурів та гусячих людей, а лише людей загалом, які вирішили бути одними чи іншими, але які ніколи не стануть одними чи іншими, достатньо повірити, що це було. один гусак повинен мати приклад для наслідування всіх інших, щоб мати можливість викликати почуття провини, яке змусило б їх змінити своє рішення намагатися бути людьми щурів. Люди, що мають щурів, будуть прагнути наслідувати життя гусака (тоді їх злочини будуть помилками, а не способом життя). Це контекст, в якому пан Путін ходив до монастиря (навіть якщо він робив це лише заради політичного іміджу).

Щуряча тварина ніколи не винна у вбивстві зловмисника, який не пахне групою. Винним може бути лише той чоловік, який хоче бути щуром. Хтось, а не щось, винен у збитті літака, тому що він вибрав ціль і відправив ракету, тому що надав зброю і відправив фахівців на стрільбу, а може тому, що навмисно дав неправдиву інформацію, що це військовий літак. Альтернатива полягає в тому, що ніхто не винен у смерті 298 людей, що здається нам абсурдним. Парадоксально, але, здавалося б, ніхто не буде визнаний особисто винним у смерті 298 людей. Ті, кого, ймовірно, ввів в оману військовий літак, не зацікавлені в цьому, а ті, кого ввели в оману, не зацікавлені в тому, щоб показати, як легко вони можуть вбивати на основі дезінформації., з поспішної ненависті, з воєнної гри (як виявили телефонні розмови повстанців). З утилітарного підрахунку причетних осіб ніхто не буде визнаний винним, принаймні до тих пір, поки це може мати значний політичний вплив.

Ось чому, як я вже казав, катастрофа польоту MH17, за межі його геополітичного та пропагандистського використання, на яку ми, громадяни, не можемо впливати жодним чином, може бути скоріше можливістю для самоаналізу, вона може відкрити нам, над чим ми хочемо домінувати кожен із нас: боягузтво чи моральна мужність.

Але кого такі питання можуть зацікавити? Зрештою, ця подія так далека від нашого життя, навіщо нам турбуватися ?

Тому що це ще далеко ... Якщо ми не хочемо наблизитись, якщо не хочемо жити у світі варварства, злочинної боягузтва, тоді ми повинні знайти ресурси моральної мужності, які є у нас, і вкласти у суспільне життя. Немає цивілізації без моральної мужності.