Про знаки благодаті та обману
Те саме: роздрібне вчення про мир і молитву, про знаки благодаті та обману; потім про різницю між теплом і роботою; і що без обману легко обман. (Розділи 10 грецької філології; тут 14).
Тому, згідно з Писанням, під час виходу чи суду буде забрано те, що ми маємо, через невіру та зневіру (Матвій XXV, 29). Ми не розуміємо, що сини повинні бути з Отцем, богами Божими і духовними Духа. Бо «те, що народжене від Духа, є дух» (Іван III, 6). Але ми - тіла, хоча ми стали віруючими і небесними; тому Дух Божий не живе в нас (Буття VII, 3). Ось чому Господь дозволив примножуватись нещастям, рабству та забою, щоб через них він міг випрямитися, або порізати, або зцілити, як за допомогою сильніших засобів.
2. Спочатку слід сказати словом, даним Богом тим, хто проповідує Євангелію, як хтось дізнається (а точніше, як дізнається, що має), що прийняв Христа через Хрещення в Дусі. Адже апостол Павло каже: "Хіба ви не знаєте, що Христос Ісус живе у ваших серцях?" (2 Кор. XIII, 15). Тоді треба сказати, як він прогресує і як зберігає те, що дізнався. Багато хто воював, поки не дізнався, що шукав, а потім перестав тут битися. Вони не збільшуються і більше не піклуються, задовольняючись лише тим початком, який вони дізналися. І коли їм заважають і зупиняються на своєму шляху, вони уявляють, що вони все ще перебувають на правильному шляху, хоча їх несуть без прибутку, крім цього. Інші, досягнувши середини світла, послабили свій прогрес до цілі, ледачи або повернувшись назад, через безтурботне життя і знову ставши новачками. Нарешті, інші, досягнувши досконалості, падають, не пам’ятаючи, через власну думку, і повертаються назад і роблять те саме з тими, хто посередині, або з новими у роботі. Для початківців є робота, середня, просвітлення, а ідеальна - чистота душі або воскресіння.
[У той час як Діонісій Ареопагіт вважає найнижчу стадію очищення, другу просвітленість і третю, досконалість, святитель Григорій Синайський ставить очищення тут на сцену досконалості, а на найнижчу стадію ставить роботу. Ця праця - це вчинок, яким очищаються гріхи та набуваються чесноти. Просвітління - це одне зі спогляданням божественних міркувань у істотах. І очищення з найвищої стадії - це набуте нетерпіння, яке є єдиним із єднанням з Богом. Але в голові. далі святитель Григорій Синайський представляє твір як набагато багатший зміст. Це вже на початку вогонь радості і добре пахне світло. Отець Думітру Станілоае]
Про те, як можна знайти твір
5. Потрібно знати, що стрибок або радість буває двох видів: тихий, який називається тремтінням і зітханням і молитвою Духа, і великий, який також називається стрибком і стрибком, або стрибок, який є довгим польотом серце до божественного повітря. Бо душа, обплетена любов’ю божественним Духом і звільнена від зв’язків пристрастей, намагається полетіти до вищих ще до відходу, бажаючи відокремитися від тягаря. Цей стан також називають струшуванням і кипінням Духа і смутою після слова: "Ісус був занепокоєний духом, розхитаний силою і сказав: Де ти його поклав?" (Іван XI, 34). Різницю між великим і малим стрибком показує божественний Давид, говорячи: "Гори проскакують, як барани, а пагорби, як ягнята" (Пс. CXIII, 4). Він говорить про досконалих та початківців, бо було б недоречно говорити про гори та пагорби як про стрибок, бо вони неживі.
6. Але слід знати, що божественний страх не має тремтіння, якщо під тремтінням розуміється не страх перед радістю, а перед гнівом, перед сварливим докором чи перед залишенням; але це радість із тремтінням, що походить від молитви, здійсненої у вогні страху Божого. І під страхом я маю на увазі не ту, що тремтить від гніву чи вічного засудження, а мудрість, яку також називають початком мудрості (Приповісті I, 7). І страх ділиться на трьох (хоча Отці Церкви розділили його на двох): початок, досконалий, а потім гнів, який також слід назвати самим землетрусом, або збуренням, або придушенням.
7. І тремтіння різне: одне від гніву, а друге від радості; і знову одна поспішність (коли навколо серця народжується переважна кипляча кров, як кажуть деякі), інша - за старою звичкою, а інша - за гріх і блукання; і знову прокляття, яке прийшло через Каїна на людський рід. Той, хто потребує війни, спочатку зігрівається тремтінням радості та тремтінням гріха. Але не всі це роблять. Їхні ознаки такі: з перших - радість із землетрусом та безліччю сліз, коли благодать пестить душу; другого - невпорядковане тепло, зарозумілість і вихор серця, що запалює душу і кінці назустріч, закликаючи схвалити вчинки сорому, через галюцинацію всередині.
8. У кожного новачка є зігнута робота, яка виконується в серці зігнутим і незмішаним способом: одна з благодаті, а інша шляхом обману. У цьому зізнається великий Марк Пустельник, кажучи: "Це духовна робота і це диявольська робота, невідома для немовляти". Або ще раз: "Це потрійне тепло роботи, розпалене в людях: одне благодаттю, інше обманом чи гріхом, а інше надлишком крові". Цей Таласій Африканець назвав змішуванням соків, і його можна заспокоїти і привести в порядок розміреною поразкою.
9. Діло благодаті - це сила вогню Духа, який рухається в радість і радість серця, підтримуючи, зігріваючи і очищаючи душу. Це на деякий час зупиняє думки і вбиває хтиві рухи в тілі. Її знаками та плодами, які показують її правду, є сльози, стрибки, смирення, приборкання, тиша, терпіння, хованка тощо, завдяки чому ми отримуємо безсумнівну довіру.
10. Робота обману - це запалення гріха, яке зігріває душу із задоволенням і пробуджує від гніву в русі тіла прагнення до єднання тіл. За словами Сен-Діадоха, воно позбавлене будь-якої доброякісної якості та будь-якого порядку, приносячи звірячу радість, самооцінку, порушення, низьку ненасичену радість, збільшуючи бажання насолоди. Вона шукає матеріал для палаючих задоволень ненасиченим животом разом.
11. Добре знати, що спалення гріха - це обман. І робота гріха - це дух, що любить задоволення, який починає рухатися до пожадливості тіла через солодкість їжі. Але Господь, будучи вогнем, показав, що диявол холодний не від природи, а від повстання гріха. Бо цим він втратив божественне тепло, від якого слуги Його спалюють вогонь. Отож гріх, будучи холодом, через відсутність Бога, а диявол, який за своєю природою є вогнем, запалює людину, і через вологу пристрасті до насолоди шкодить похоті, змушуючи отримувати тих, хто викликає задоволення. Таким чином, в результаті втраченої спеки він мучиться своєю ганебною роботою підсолоджувати.
[Якщо я зрозумів правильний зміст незграбного румунського перекладу старого, диявол втрачає своє природне тепло, відокремлюючись від Бога, але його природа тужить за цим, бо спочатку він мав це як дух, створений Богом, виробляє помилковий жар (безкорисливе, егоїстичне тепло) у собі та в спокусі, щоб якимось чином врятуватися від егоїстичного холоду, в який він потрапив, і мати можливість обдурити спокушеного. Тут ми маємо цікаве пояснення співіснування егоїстичного холоду та тепла без тривалості та послідовності, поверхневого, судомного та штучного тепла, гріха, пристрасті та спокуси. Це пояснення суміші запалу пристрасті та холодного планування її злих вчинків. Гріх - це, з одного боку, тепло, з іншого - холодний цинізм. Святий Григорій Палама захищатиме у другому трактаті другої тріади добру теплоту молитви проти Варлаама, який критикує будь-які ознаки впливу молитви на тіло, висміюючи ісихастів, які говорили про таку теплоту. Батько Думітру Станілоае]
14. Їм було повідомлено, наскільки це можливо, про знаки благодаті та обману. А про тих, хто займається середньою роботою та про досконалість, нам не потрібно говорити багато слів, оскільки вони мають у собі Бога-вчителя, за словами св. Івана Хрестителя. Однак ніхто не повинен виконувати цю роботу згідно з наказом, який він сам собі дає (ідіоритм), без викладання та досвіду того, що тут написано, виграного із зусиллями та болем, навіть якщо це здавалося корисним. Це, щоб через невіру він не штовхнув себе та інших у глибину відчаю. Бо я, як каже великий Максим, писав їх для пам’яті про себе та інших, і не про себе, а для слухняності багатьох, хто намагається працювати в цій прекрасній роботі, яку вони шукали від серця. Тож давайте працюватимемо з безмірною тугою, щоб змочити борозницю твору злом смири, як каже Давид. Бо через нього джерело життя і мудрості зростає в нас, і від нього через велике бажання з'ясовується наше невпинне бачення. І таким чином глибина серця і світла завершує тих, хто зростає у смиренні.