Що гендерні норми роблять з органами Що трансгенні тіла роблять з гендерними нормами
5 Це в цій статті приводить мене до пояснення транссексуалізму, і його кінець проголошено як ілюстрацію подвійного значення сторонніх, визначених Говардом Беккером (1985). У першій частині я показую, як транс-люди, поведінка та ідентифікація були позначені як патологічні під час складного та суперечливого процесу в психіатрії, і це за активної співпраці кандидатів на терапію перепризначення. У другій частині я показую, як цей пристрій привів сторонніх осіб, яких таким чином визначено девіантами, до норм статевої/гендерної відповідності, щоб, у свою чергу, поставити під сумнів норми, від яких вони позначаються як девіанти, застосовуючи в рамках цієї гендерної технології. Що таке транссексуалізм? культурний рух, що здійснює рух у культурі, який прагне фактично та юридично оскаржити необхідність відповідності статі та статі та зведення гендерних ідентифікацій до бінарної різниці статей. Таким чином, цей рух бере участь, як і феміністичні та гей-рухи, в динаміці "детрадиціалізації" (Бек, 2001) та "кверизації" (Bourcier, 2006), гендерних ролей та ідентичностей [3].
На закінчення стаття ставить під сумнів наслідки передбачуваного кінця транссексуалізму. Це справді призводить до питання соціологічного аналізу ґендерного становлення індивідів ще раз, коли норми гендерної ідентифікації вже не мають медичних основ, які узаконили інститут статевої/гендерної відповідності та їх бінарності. Якщо, як свідчить саме існування транс-ідентифікацій та поведінки, гендерна соціалізація - це не нав’язування гендерних звичок, що формувало б суб’єктивність усіх; якщо, як показує анонсована депатологізація цих форм поведінки та ідентифікацій, не різниця в статі визначає гендерну ідентифікацію, як правило, тоді ці ідентифікації, незалежно від того, транс чи ні, залишаються пояснюватися соціологічно. У зв'язку з цим ми обговоримо актуальність поняття "кар'єра", запропонованого Беккером (1985), з метою визначення того, що кар'єра ідентифікації жанру індивідів захопила з точки зору особливості їх досвіду. гендерні тести індивідуації (Martuccelli, 2010).
8 Які б психіатричні, медичні та психоаналітичні підходи не застосовувались наприкінці 19 століття, існує консенсус щодо визначення норми у питаннях статі, сексуальності та гендерної ідентифікації. Саме різниця між статями є причиною різниці між статями, і натуралізовані таким чином статі визначаються за їхніми наслідками відповідно до точних соціальних та культурних норм, які роблять чоловіче позитив позитивним (як фотографічним, так і ієрархічним) жіночої статі: створення проти продовження роду, виробництво проти відтворення, активне проти пасивного, зовні проти всередині, автономія проти прихильності, причина проти емоцій, культура проти природи тощо. (Laqueur, 1992; Bard, 1999). З іншого боку, існує лише одна нормальна форма сексуальності, гетеросексуальність, наскільки це можливо в межах однієї і тієї ж раси, у шлюбі та для плідних цілей (Dyer, 1997). Все інше є патологічним, тобто об’єктом терапевтичного лікування. Сильно бінарний та ієрархічний вимір цієї статевої/гендерної системи призводить до головної форми занепокоєння: інверсія жінки/чоловіка, головною асоційованою фігурою якої є "інверти" (які стануть "гомосексуалістами") і "трансвестити" ”(Хто стане" транссексуалами ").
11 Навіть якщо теорії та діагнози розходяться, тут сексологи приєднуються до психіатрів та психоаналітиків з одного боку: терапевтична дія повинна бути спрямована на відновлення статевої/гендерної відповідності, необхідної для психічної рівноваги та соціальної інтеграції людей. Однак Гіршфельд і Бенджамін прийшли до думки, що, не маючи можливості втрутитися в біологічну причину транссексуалізму, і, зіткнувшись із самими вимогами своїх пацієнтів, їм належить діяти на симптом і зменшити психічні страждання, виражені дозволяючи їм отримати доступ, завдяки медичній дії з перетворення тіла, до тіла та гендерної ідентифікації, близької до їх переконання, щоб вести нормальне соціальне життя.
12 Саме з цієї точки зору, а не психічної трансформації, гносеологічне та професійне протистояння з психіатрами та психоаналітиками буде найбільш фронтальним. Запропонувати, як це роблять сексологи, позитивно реагувати на «божевільний попит» на зміну статі від транссексуалів (тобто несимволічну кастрацію) - з цієї точки зору є не менш «божевільною» терапевтичною реакцією (Chiland, 1997), справжнє «співробітництво з психозом» (Кастель, 2003). Ця суперечка, яка розгортатиметься в американській психіатрії протягом 1950-1970 років, призведе до перемоги сексологічного підходу. Ми можемо виділити п’ять логік дій, які сприяли успіху того, що ми могли б назвати „сильною програмою” американської сексології, очолюваною справжніми „медичними підприємцями”, такими як Гаррі Бенджамін, Джон Мані та Роберт Столлер (Meyerowitz, 2002).
13Перша логіка дій полягає в терапії секс-терапевта Гаррі Бенджаміна, який, не маючи можливості отримати лікарняний пост, відкриває приватну консультацію в Нью-Йорку, а потім у Сан-Франциско. Вже в 1948 році він швидко прославився і став популярним серед транс-людей завдяки своєму співчутливому підходу і значним наслідкам гормонально-хірургічного лікування, яке він призначив.
14 Такий лікар, як Бенджамін, ніколи не зміг би стати таким центральним, якби він не знайшов в якості союзників ендокринологів та хірургів, здатних діяти майже деміургічно на організм завдяки значному прогресу генітальної хірургії та завдяки посилення контролю над гормональним функціонуванням та штучним виробленням гормонів. Першими демонстраціями цього союзу були операції по транссексуалізації, спочатку конфіденційні на початку ХХ століття, потім, з 1952 року, зі світовим впливом на ЗМІ з приводу публічності, присвяченої перетворенню в Данії колишнього Г.І. Йоргенсена в Крістін Йоргенсен ("колишня ДІ стає блондинкою-красунею") у заголовку преси) [4], спричиняючи множення запитів лікарів (Йоргенсен, 1967). Теоретична артикуляція між біологічними причинами транссексуальної ідентифікації та медичною пропозицією гормонально-хірургічного лікування транссексуалізму настільки близька, що у своїй книзі "Транссексуальний феномен" 1966 року Бенджамін визначив транссексуалів як тих, чий головний симптом - прохання про хірургічне зміна статі.
22 Однак цей психіатричний підхід поступиться місцем новій конфігурації, яка прагне послабити медичне уявлення про транссексуальність на користь більш широкого культурного та політичного підходу до питань транс. У 1980-х роках у Сполучених Штатах ми спостерігаємо поєднання двох змін.
І навпаки, культурологічні тези про нав'язування гендерної ідентифікації незалежно від біологічної статі, як вони були розроблені Мейні та Столлером, також не підтверджуються: гендерна ідентичність не закріплена, як просочення гормональним в перші місяці соціалізації дитини. Про це свідчать численні випадки інтерсексу, призначені лікарями та їх оточенням, які не ідентифікують свою стать/тип розподілу (Kraus, 2008), і як це засвідчує складність шляхів, що ведуть до різних форм поведінки та транс-ідентифікації.
Іншими словами, головний ефект припинення транссексуалізму подвійний. З одного боку, існує аналітична, клінічна та політична дисоціація між біологічним статевим життям та гендерною ідентифікацією. З іншого боку, ми спостерігаємо перекомпозицію (у розумінні Latour, 2006) індивідуальних та колективних, суб’єктивних та інституційних форм артикуляції між статтю, статтю та сексуальністю. Це відкриває, мені здається, три типи питань, як соціальні, так і соціологічні.
Це насамперед порушує питання про місце біологічного у статевій/гендерній артикуляції. Якби коли-небудь було виявлено органічну причину транс-ідентифікацій, головне питання було б менш психіатричним, ніж політичним, оскільки саме питання гендерних норм було порушено. Те саме стосується і гомосексуалізму: виявлення органічної причини, мабуть, мало б соціальну значимість, аніж існування лівшів і правшів, оскільки новий склад статі/статі/сексуальності, розроблений з 1970-х років, змінює питання сексуальної орієнтації до питань, що стосуються дискримінації. Те саме стосується фізичної інвалідності: існують очевидні органічні причини, але ці відмінності у статусі людей зараз менш актуальні, ніж проблема ситуативної дискримінації, яка робить людей "людиною з інвалідністю" залежно від контексту, в якому вони зазнають впливу. стикається (Девіс, 2006; Хамонет, 2010).