Східні корені григоріанського співу; Французька православна католицька церква

корені

СХІДНІ КОРЕНІ ГРЕГОРІЙСЬКОЇ ПІСНІ

Дом Даніеля Солньє - абатство Сен-П'єр де Солесмес

Фестиваль сакрального мистецтва L’éclat de l´Orient

"Першим східним походженням християнської літургійної пісні є пісня літургії синагоги"

Анже - колегіальна церква Сен-Мартен - 29 жовтня 2006 р

Історія музики вже давно свідчить, що григоріанські співи походять з Вічного міста. Вона має

навіть довго приписував його склад одному з найвідоміших єпископів Риму: Григорію I (590-604), папі Григорію Великому.

Адже слова мають вагу. Якщо «григоріанський спів» не означає співу святого Григорія,

як ми могли знайти свій шлях ?

Однак при уважному вивченні григоріанських мелодій та їх історії виявляється, що "власна пісня Римської церкви" зобов'язана принаймні стільки музичним та літургійним традиціям зі Сходу, скільки звичаям ранньохристиянського Риму.

Насправді цей шедевр музичної спадщини людства, який становить григоріанський спів, є результатом глибокої зустрічі - при народженні Європи - з найкращою з двох великих культур християнської античності: Риму та Сходу.

Ми швидко дійдемо до висновку, що це розподіл витоків не применшує нічиєї слави, а особливо не григоріанського співу. Навпаки, "змішане" походження григоріанського співу виявляє всю актуальність дивовижного музичного репертуару, який пережив усі моди та всі історичні та культурні потрясіння, щоб дійти до нас.

Звідки береться церковна музика? ?

Християнство лише поступово вийшло з іудаїзму, особливо в тих сиропалестинських колах, близьких до сім'ї Христа: іудео-християн, які забезпечили першу церковну ієрархію в цих регіонах.

Антіохія, в Сирії, скажіть нам Діяння Апостолів, саме там учні Христа вперше отримали ім'я "християни".

Ми вже знали фарисеїв, самарян, есеїв. Зараз є нова єврейська секта: християни, учні певного Хрестосу.

Діяння Апостолів та листи святого Павла залишають нам авторитетні описи життя перших християнських громад.

На відміну від того, про що думали пізніші тексти Нового Завіту, християни не відокремлювались від євреїв до дуже поступового періоду. Першу євангелізаційну мережу забезпечують синагоги.

Отже, на початку існує спадкоємність, зокрема у літургійній галузі.

Святкування храму в Єрусалимі закінчується дуже рано, коли місто звільняється. Благословення вечері напередодні суботи також еволюціонує досить швидко: це рідні рамки євхаристійної літургії.

Але літургія синагоги суботнього ранку з її читаннями, піснями, проповідями та молитвами ?

Це повністю переходить у християнство, що зароджується. Епізод Євангелія за словами святого Луки, де ми бачимо, як Ісус вставав, щоб прочитати та прокоментувати його перед регулярними синагогами Капернауму, повторюється кожну суботу в синагогах східного Середземномор'я протягом кількох років, якщо не кілька десятиліть.

Коли тексти однакові, а обряди однакові, ми можемо бути впевнені, що перша християнська музика, що народилася тому на Середземноморському Сході, значною мірою успадковує від єврейської літургійної музики початку нашої ери.

Ось приклад. Початок Євангелія за святим Лукою описує приношення кадила, як це практикувалося в Єрусалимі щодня вдень за часів Ісуса. Псалом 140 був складений для супроводу цього обряду:

"Нехай моя молитва встане перед тобою, Господи, як кадило, і мої руки за вечірню жертву. "

Цей обряд приношення пахощів існує також у християнській літургії, де він особливо пов’язаний із вечірньою службою, Вечірнею. Протягом кількох століть єдиним псалмом, який співали в офісі Вечірні, був цей Псалом 140.

Однак григоріанський репертуар зберіг дивовижну мелодію для цього псалму: ця мелодія вражає, я кажу, своєю модою та своєю естетикою. Горизонтальна лінія з

єдиний ступінь, який виконує всі архітектурні функції. Силабічне декламування, завершене мелізмою. Це найстаріший відомий процес композиції в басейні Середземного моря.

Наступність з іудаїзмом ідеальна: ідентичність тексту, обряд та стиль композиції. Все змушує нас думати, що ця пісня є безпосередньою спадщиною східного іудаїзму.

Християнізація теж ідеальна: підняття рук для вечірньої жертви відноситься до смерті Господа на хресті в середині дня.

Зверніть увагу, що до нас дійшли не деталі, орнаменти мелодії, а скоріше її глибокі структури: текст, обряд, мода та стиль.

Отже, першим східним походженням християнської літургійної пісні є пісня літургії синагоги.

Роль Римської церкви

А тепер поговоримо про Рим. Давньоримська літургія нам досить добре відома. Дослідники ХХ століття досить добре реконструювали його організацію - з документів, що дійшли до нас.

Лекціонери та таїнства передають нам текст читань, молитов та передмов, які використовувались.

Ми також маємо деяке уявлення про проведені церемонії. «Романські ординали» - це книги, що описують римську літургію з метою зробити її відомою в країнах Північної Європи.

Тому що ми особливо не повинні забувати, що в той час (Античність та раннє Середньовіччя) Римська Церква

не виконує жодної централізуючої ролі щодо літургії інших регіонів.

Геній Риму - ми відновлюємо його апостеріорно і порівняно з іншими церквами - мав знати, як витягнути з Біблії, і особливо з Книги Псалмів, найкращі тексти, які могли б скерувати на споглядання вірних протягом усього періоду літургійний рік.

Спочатку це стосується суворої православності, що пояснює, чому переважна більшість пісень Римської Церкви взята з Псалмів. Бо для того, щоб здійснити своє першість у галузі догматики, єпископ Риму повинен мати доктринально неприступну літургію: lex orandi, lex credendi. Закон молитви все ще є закон віри.

Ця доктринальна строгість поєднується з сильним консерватизмом. Не буде перебільшенням сказати, що Рим

приймає літургійні новинки лише тоді, коли їх приймають усі інші церкви.

Наприклад, час підготовки до Різдва, відомий як Адвент, існував у Римі лише на початку шостого століття. Літургійний рік розпочався напередодні Різдва. Рим прийняв Адвент, оскільки він загально практикувався і став необхідним для єдності. Подібним чином час Страстей і літургійний культ Хреста пізно увійшли до римської літургії, запозичені в інших церквах.

Більш дивовижні, але не менш показові гімни, ці версифіковані композиції, популяризовані

Амвросій на півночі Італії та Гіларій у Галлії поширились на всі церкви Європи.

Вони остаточно увійшли до римської літургії лише в 12-13 століттях.

Що ми знаємо про пісню давньоримської літургії ?

У чомусь дуже мало. Слід пам'ятати, що християнська античність не знає

технологія для оцінки музики. Перше написання римських співів датується серединою XI століття, після того як знаменитий Гі Д'Ареццо, винахідник персоналу та теорії музики, відвідав історичний візит до Папи Римського Івана XIX.

Загалом до нас дійшло п’ять пісенних книг: три для меси та дві для офісу. Вони свідчать про те, яка традиційна пісня могла бути в Римі в 11-12 століттях. У будь-якому випадку вони дозволяють нам пізнати досить безглуздий і одноманітний характер римських мелодій. Немає великих інтервалів, майже завжди суглобові рухи і сильна тенденція до нескінченного повторення кількох основних мелодійних клітин.

Ось, наприклад, одна з найдавніших пісень причастя в цій римській традиції: Gustate et videte quoniam suavis est Dominus. "Скуштуйте і подивіться, наскільки добрий Господь".

І порівняйте з його григоріанським колегою.

Пишність галліканських літургій

Отже, мелодійна пишність, яка часто характеризує григоріанські співи, походить не з Риму. Це походить від східних літургій. Але не безпосередньо, як деколи іноді говорять трохи швидко.

Східний вплив здійснюється на римську церкву через посередників сусідніх літургій, особливо галліканських літургій, дуже залежних від Сходу.

Першість Римського Престолу забула важливий історичний факт:

євангелізацію Галлії здійснювала не Римська церква, а східні громади.

Таким чином, перший єпископ Ліона, Іріней, був учнем Полікарпа (мученицької смерті Смірни), сам учеником Івана Євангеліста. Усі єпископські місця в долині Рона та в багатьох галльських мегаполісах були засновані єпископами, які прибули безпосередньо з Сиро-Палестини.

Офіційна історія наших єпархій поєднувалась - з епохи Каролінгів лише далі - з римською перевагою. Тоді засновники багатьох єпархій отримали титул апостолів або, принаймні, були відзначені як прямі посланці святого Петра. Почухавши цей церковно правильний лак, ви виявляєте набагато екзотичніших персонажів ...

Довгий опис галліканської меси нам залишив у 6 столітті єпископ Жермен, той, поховання якого вшановується в Сен-Жермен-де-Пре. Це свідчить про галльську літургію, яка дуже відрізняється від римської.

Зокрема, спів мав значне місце, як і сьогодні у східних літургіях. Звичайно, важливу роль відігравали псалми та інші біблійні гімни. Але було також багато небіблійних композицій із сильно ліричним характером. Їхні тексти, вже дуже привабливі для поезії, що виходила від них, також подавалась викликаюча музика, покликана рухати чутливість асамблеї.

У цій літургії, яка була в Парижі за часів Хлодвіга, грецька мова все ще мала велике місце: потрійний Агіос, який співали неодноразово, Kyrie eleison, звичайно, і деякі двомовні пісні, такі як Невдалий для Страсної п'ятниці ., які були складені в 8 столітті на півдні Франції.

Похвала, ніжність і тріумф, схоже, характеризують ці мелодії:

“Після прибуття святого Євангелія духовенство знову співає Агіос під тріумфальну мелодію. "

«Синус співається під час процесії Дарів, і саме тут він виник: Господь наказав Мойсею скласти срібні сурми, які Левити звучали, коли жертві приносили жертву.

Тепер Церква більше не використовує чистих срібних труб для позначення приходу Тіла Христового до вівтаря; святі голоси, на солодку мелодію, оспівують чудову таємницю Христа. "

Очевидно, що аналогом цієї поезії та лірики був ризик наближення доктрини, навіть теологічної помилки, елемента, який не міг зробити ці літургії симпатичними Римській Церкві.

Доволі дивовижне свідчення дійшло до нас високої художньої поведінки цих галліканських традицій пісні.

Король Гонтран відправився в Орлеан 4 липня 585 року, в день Святого Мартіна, на зустріч єпископів провінції Тур. Наступного дня, 5 липня, під час бенкету, на який він запросив усіх присутніх єпископів, включаючи Грегуара, архієпископа Тура:

"Це було посеред обіду, коли цар попросив мене наказати співати диякону нашої Церкви, який напередодні, під час меси, співав респонсальський псалом. Коли він закінчив, король тоді хотів, щоб я попросив усіх єпископів, які приходили за моїм викликом до кожного ордену, одного зі своїх духовних осіб, чий кабінет він співав перед королем. Коли я попередив їх, як просив мене король, кожен із них, як міг, заспівав цареві респонсальський псалом ".

Король звертається до єпископа, бо він не має права нічого замовляти диякону, не проходячи через свого начальника. Крім того, теоретично заборонено для духовенства співати на бенкетах; Тому Гонтран, який знає соборні канони, просить Грегуара про звільнення, тим більше, що він просто хоче, щоб прозвучав псалом, який він чув напередодні під час меси, і чия віртуозність, схоже, вразила його.

Подібний епізод у Римській церкві

Коли час перетинає вічність

Це Середньовіччя, яке було досить розділене на невеликі території, кожна з яких має свого суверена та свою культуру, мало повністю змінитися у другій половині 8 століття. Офіційно - згідно з книгами історії - Європа народилася від Хлодвіга. Але вона ще не має єдиної культури. Це йому дадуть Каролінгці.

Політична кон’юнктура 8 століття призвела до зміцнення нових союзів.

Через п'ятдесят років після цього знаменитого епізоду, коли Чарльз Мартель заарештував сарацинів у Пуатьє, саме Святому Престолу загрожує втрата незалежності, навіть існування. Варвари з півночі, лангобарди, оселившись на півночі італійського півострова, захоплюють папські держави.

Папа Стефан II закликає на допомогу суверена франка Пепіна ле Брефа, який погоджується розпочати війну проти лангобардів і швидко підкоряє північ Італії.

Взамін він отримує від Стефана II поїздку до Галлії для публічного оновлення королівської коронації та коронації своїх дітей. Народилася перша династія божественного права, яку пропагував Папа Римський, захисником якої вона стала.

Тому Папа зробив довгу подорож до Галлії, пробувши майже півроку в престижному абатстві Сен-Дені, що за кілька кілометрів на північ від Парижа. Безперечно, це тривале перебування надихнуло Пепіна Короткого на глибоку реформу свого королівства та приведення його культури в римські звичаї.

Але на початку Середньовіччя культура, по суті, була літургією.

Прийняття в Галлії римської літургії спричинило значний потрясіння, у порівнянні з яким літургійна реформа, яка послідувала за II Ватиканом, є трохи цікавою. Дуже рано реформа мала натрапити на камінь спотикання: хоча тексти читань і молитов, або навіть опис церемоній, можна передавати за допомогою книг, як перетворити галліканську пісню на римську ?

Музичне позначення не існує. Єдине рішення - привезти римських канторів до Галлії. І це ми зробили.

Приклад з Руана, з Ремедієм, братом Пепіна ле Брефа, який привів Симона, другого кантора римської схоли, до Галлії, щоб викладати літургійну кантилену для своїх священнослужителів. школа римської пісні, яка прославиться і розвине те, що незабаром буде називатися кантиленою, пісня Меца. Приклад Сен-Дені, де ми уявляємо собі ченців, які відвідують меси, які святкував Папа Римський Стефан II.

Але як можна думати, що таке потрясіння було б очевидним? Якщо дещо важко змінити указом, це традиційна пісня громади !

Християнські громади навряд чи могли протистояти літургійним змінам, яких вимагав суверен Каролінгів: знамениті missi dominici, ці інспектори, надіслані Карлом Великим, могли миттєво контролювати тексти, прочитані та співані на святкуваннях. Доказом цього були богослужбові книги.

Безумовно, ми повинні зазначити, що всі богослужбові книги Римської Галлії свідчать про те, що з кінця 8 століття про повне узгодження з римською літургією.

Для пісні було інакше. За відсутності способу написання мелодії, пісня залишалася безперечною та безперечною прерогативою фахівців, співаків школи.

Прийняття нової пісні, яка прийшла з Риму, довгий час зустрічало непереборний опір

прихований тим, що були прийняті римські тексти.

Після того, як римські вчителі повернулись у Вічне місто, галліканські музиканти переробили пісні, підхопивши мелодії, до яких вони та люди звикли.

Вони навіть скористалися нагодою нових текстів, щоб ще більше збагатити свій репертуар

нові звуки. Історія має засвідчити: якщо є щось, що важко, а то й неможливо досягти, це зупинити творчі здібності художників.

З кінця 8 століття народилася нова пісня, між Сеною та Рейном. Від Руана до Екс-ла-Шапель, від Меца до Ліона. Її досі називають римською піснею. Це було швидко хрещене Чант Мессен. Звичайно, він римський за своїм текстом. Але вся його музичність, дивовижна, крім того, походить від давньої музичної традиції галлів, тобто галліканських літургій, які всю свою ліричність черпають із східних традицій.

І оскільки технічних засобів здійснення музичних подорожей ще не існує, ніхто цього не усвідомлює.

Карлу Великому довелося б їхати до Риму, щоб на Різдво у 800 році він був коронований імператором, щоб з нагоди суперечки між каролінгськими канторами та римськими канторами хитрощі були вкрадені.

На жаль, пізно. Розгортання каролінгських завоювань поступово поширить цю нову пісню по всій імперії.

З початку 9 століття пісня церков південної Італії була замінена новим репертуаром.

Мілан частково чинить опір.

В одинадцятому столітті традиційна пісня Піренейського півострова зникає. А новий репертуар встановлений в одній з найпрестижніших римських базилік, св. Іоанна Латеранського, тому самому соборі Папи Римського, який обслуговують релігійні з Німеччини.

У 13 столітті найбільш консервативні римські базиліки відмовились від своєї традиційної пісні.

Дом Даніель Солньє відповідає за майстерню палеографії в Солесмесі: http://palmus.free.fr/

Інформація про фестиваль сакрального мистецтва Анже: