Скажіть мені, що ви (не) їсте (ні), я скажу вам, хто ви ... Смак цього; Індія
Їжа набула в Індії дуже особливого значення, що супроводжується багатьма обрядами та обмеженнями ... Ось корисний невеликий огляд.
“Овочеве чи не овочеве? », Питання виникає, як тільки хтось поселяється в індійському ресторані, якщо ви прямо не обрали чистого овочевого ресторану, який від входу повідомляє про колір, точніше про аромати, які можна буде скуштувати. Але якщо ми схильні думати, що в Індії існують лише ці дві відмінності, ми помиляємось: ставлення до їжі є набагато складнішим та центральнішим у житті її мільярдів мешканців.
Звичайно, їжа в першу чергу необхідна для життя. Отже, коли дитині виповнюється півроку, сім’я збирається разом, щоб відсвяткувати Аннапрасану, перший укус твердої їжі у вигляді солодкого рису, який дитина ковтає. Але у великих індійських релігіях їжа, як і дихання, тісно пов’язана з творінням і як така вона дозволяє отримати доступ до вищого стану. Чи не пропонується вдосталь їжі богам індуїстських храмів? Барвисті пуджі (або підношення), що змішують дим ладану, запах квітів та аромат багатьох солодощів та свіжих фруктів? Більше того, ми не виходимо з храму без прасаду (буквально «благодать» у вигляді священної їжі), який ми їмо на місці або який ділимося з рештою родини, яка не могла переїхати до храму.
Таким чином, протягом століть їжа набувала в Індії первинного значення, що супроводжується обрядами та обмеженнями до такої міри, що можна було визначити людину та зрозуміти її вірування, лише спостерігаючи за тим, як він їсть, з ким та за типом їжі.
Повага до живих
Це правда, що найбільш помітна різниця між вегетаріанцями, які не вживають м’яса тварин, та невегетаріанцями, які не поділяють цих обмежень. Треба сказати, що в Індії тварини спілкуються, зливаються і змішуються з богами: чи знаєте ви популярного слоненоголового Ганеша, Анумана, бога мавп, мужнього і відданого або навіть Нанді, білого бика? могутній Шива ?
Поєднуючи божественний і тваринний світ, індуїзм показує, як людська природа є частиною більшого цілого, розміщеного в рослинній і тваринній середовищі, яку слід розуміти, поважати та захищати. Кожна жива частинка є частиною великого Цілого і відіграє певну роль у врівноваженні енергій світу. Цей егалітарний статус призводить до концепції Ахміси, важливої складової індуїзму, на яку впливає буддизм, а більше джайнізм, який суворо його застосовує.
Слово позначає "дію чи факт заподіяння шкоди жодному життю", іншими словами, поважати життя у всіх його формах. Божественна присутність у кожній істоті, ніхто не має права надати собі владу, вищу за інших. Більше того, Ахміса є першою із п’яти заповідей, яким повинен дотримуватися йог, тобто, «відмовляючись» від пошуків Просвітлення, які звільнять його від циклу перевтілень. Тому з цього поняття випливає вегетаріанство, яке поважають близько 35% населення Індії.
Однак зауважте, що індуїзм, строго кажучи, не забороняє споживання м’яса; точніше він спростовує розведення тварини з єдиною метою - вбити її, щоб її з'їсти.
Цей спосіб життя "живи і давай жити" доводиться до крайності в плитах (і життях) джайнів, яких в Індії налічується чотири мільйони. Для них повністю заборонені м’ясо, риба та яйця, а також мед, урожай якого може знищити воскові клітини, утворені бджолами, або спирт, процес бродіння якого знищує живі організми та може призвести до жорстокої поведінки.
Деякі ченці або черниці також не вживають фруктів, що містять багато насіння, таких як інжир, баклажани, гуави або помідори, або навіть овочі, які ростуть під землею, такі як редис, картопля або імбир, які вони збирають, навіть призводить до зникнення ...
Впізнавані за білою бавовняною маскою, яку вони носять на роті, щоб ненароком не проковтнути маленьку комаху, а іноді і за маленькою мітлою з павиних пір’їн, яка утримує будь-які живі організми від дороги, вірні роблять все можливе, щоб ніколи не їсти вночі, з-за страху ще раз проковтнути комаху, яку вони не могли побачити.
Між чистим і нечистим, обмеження, які розділяють
На думку американського історика Колін Тейлор Сен, ці обмеження поступово набували нових та ієрархічних значень під впливом індуїстських священиків, які прагнули встановити свою владу над джайністським та буддистським рухами та новими релігіями, які здійснювали іноземні купці. Тоді Брахмани ввели точні правила життя, відомі навіть сьогодні як "Закони Ману".
Навіть якщо раніше в Індії існувала ієрархічна система, цей звід правил, написаний, ймовірно, у II столітті нашої ери, але який отримав користь від багатьох пізніших доповнень, формалізує існування каст (чотири за кількістю: брахмани/священики, вчені; Кшатрія/лорди, воїни; Вайш'я/селяни, ремісники, купці; Шудра/слуги, не забуваючи про вихід з каст, яких також називають недоторканними), а також особливі обов'язки кожного з них по відношенню до інших. Тоді основне виправдання харчових обрядів серед брахманів базується на розрізненні чистого та нечистого.
Чистота стосується насамперед природи їжі та способу її приготування. Хоча певні продукти сприяють очищенню істоти, інші підсилюють її домішки і сприяють забрудненню Карми, яку, скоріше, слід нейтралізувати, щоб порушити цикл реінкарнацій. Таким чином, часник і цибуля вигнані з тарілок брахманів, оскільки вони мають репутацію породжуючих пристрастей. Немає місця ні для алкоголю, ні для грибів, ні для м’яса (особливо сушеного) всіх тварин, які вважаються брудними (свині, собаки тощо), ні для інших (птиці без пір’я, риба з малою лускою тощо). Так само ми не їмо сиру їжу, а готуємо з топленим маслом, освітленим вершковим маслом, яке сприяє очищенню.
Оскільки ця відмінність стосується живих істот, їжа, отже, може стати непридатною для споживання просто тому, що вона могла бути забруднена кимось або чимось нечистим. Тому брахман повинен відмовитись від усіх страв, приготованих людьми, зробленими, на їхню думку, тимчасово нечистими (у жінки менструація, п'яницею ...) або з нижчих каст, які вважаються менш чистими, навіть абсолютно нечистими. Жодної відкритої кухні серед безкомпромісних брахманів, оскільки один погляд може забруднити страву !
Для всіх слід уникати змішування рідин у організмі, починаючи зі слини. Таким чином, індійський кухар не буде смакувати свої страви ложкою під час готування. Так само, якщо ми уважно спостерігаємо, дуже мало індіанців торкаються горлечка пляшки ротом, якщо хочуть пити з неї безпосередньо. І ні! В Індії це не тому, що ми не знаємо використання столових приборів, які ми вважаємо за краще їсти пальцями, ретельно вимитими на початку та в кінці їжі, а тому, що ми вважаємо цю більш "чисту" практику. Зверніть увагу, що у справу вступає лише права рука, оскільки інша зазвичай використовується для особистої гігієни. Що й казати, нарешті, клювати сусідську тарілку просто немислимо ...
За цією логікою, чим далі кастовий порядок, тим більше послаблюється обмеження їжі. Однак недотримання правил харчування, окрім забруднення карми, швидше за все, призведе до ізоляції людини, вигнання з громади або навіть смерті злочинця. Для французького антрополога Луї Дюмона факт вибору їжі - основоположної потреби людини для створення непорушних правил розділення - значною мірою сприяв просуванню, виправданню та підтримці кастової системи в Індії. Цей аналіз цілком міг знайти зловмисний відгомін у популярному прислів'ї "роті-беті", яке можна було б перекласти формулою "Хороший хліб - пасербиця", ніби факт спільного смачного обіду справді міг сприяти примиренню, а отже і сумішам. . Раптом навіть у межах однієї групи, за винятком виняткових святкових моментів, таких як храмові фестивалі чи весілля, в Індії цілком звично їсти мовчки або навіть у самоті.
У зв'язку з цим, аналіз міфу про священну корову в Індії, зроблений Двіендра Нараяном Джа, у книзі "Свята корова: яловичина в індійському дієтичному режимі" ("Священна корова: м'ясо яловичини в харчовій традиції Індії", 2002) є особливо цікавим. Якщо корова завжди займала особливе місце в індійській цивілізації, що символізує життя та достаток, її тим не менше жертвували та споживали всі, принаймні до ведичних часів. Однак, на думку автора, загрожуючи появою інших релігій на субконтиненті, брахмани свідомо зміцнили б цей міф, щоб встановити непрохідний бар'єр між м'ясоїдами (між іншими мусульманами та християнами) та їх захисниками, індусами.
Насправді з моменту приходу до влади партії Бхаратія Джаната (БДП) партії, яку звинувачують у відстоюванні впливу Хіндутви, індуїстської націоналістичної ідеології, посилилося законодавство на користь корів, посилилися жорстокі напади на фермерів або м'ясників, часто мусульман, підозрюваних у порушенні цих заборон або в споживанні яловичини. За чотири роки близько тридцяти людей вже померли, вбиті індоктринованими натовпами і вийшли з-під контролю. Ледь встановлений головою штату Уттар-Прадеш, штат якого нараховує 220 мільйонів людей, Йогі Адітіанатх, радикальний індуїстський священик, розпочав масштабну репресійну кампанію для захисту корів. Результат: ¾ державних яток, закритих за кілька днів, що спричинило припинення діяльності більшості м’ясників та загрожувало м’ясокомбінату ... І Індія не має парадоксу, країна залишається провідним світовим експортером яловичини.
Швидко разом
Нарешті, з точки зору дієтичних обмежень, лише практика посту (починаючи від повного позбавлення їжі до простого вилучення категорії протягом більш-менш тривалих періодів) поділяється усіма кастами, а також прихильниками інших релігій, присутніх у Індія (наприклад, Рамадан, який дуже популярний у мусульман або християнський піст).
Зусилля не їсти служить для регулярного очищення тіла, а також душі, сприяння божественним добрим милостям і більш безпосереднім стосункам зі святим.
Більше того, це не менше 140 днів посту, які описані в Бхавішіа Пурані, у зв’язку з положенням Місяця або святом бога ... Смадхі-маран джайнів, здається, є крайнім результатом цього визволення з-за обмежень тіла, оскільки літній чоловік цього визнання після згоди ченця може вирішити кинути пити і їсти до смерті.
Більше того, сам Ганді, чи не використовував він піст, цього разу як засіб політичного тиску, розпочавши не менше 17 голодування у своїй "ненасильницькій" боротьбі за незалежність Індії ?
Незважаючи на вагу своїх релігійних традицій, Індія увійшла у вирі глобалізації, що спричинило значні соціально-культурні та економічні зміни. Хоча обідній кошик, приготований вдома відповідно до дієтичних вимог, залишається нормою, площі колективного харчування примножуються, сприяючи приємності, обміну та іншими способами споживання. Так само спостерігається послаблення дискримінації, заснованої на кастовій системі, особливо у великих індійських містах, де молодь середніх класів змішується більш вільно, ніж раніше.
Однак найбільш глобалізовані галузі розуміють, що їх інтересам є адаптація до особливостей індійського харчування. Таким чином, навіть Мак Дональд, лідер фаст-фудів у світі, пропонує не свою знамениту яловичину BigMac в Індії, а MaharajaMac, курячий бургер ...