Смертність Страх смерті як допомога передвиборчої кампанії - DER SPIEGEL
Екзистенціальна психологія може бути настільки простою: прихована в гущі тестової батареї переховує таке запитання: "Що, на вашу думку, трапиться з вами, коли ви фізично мертві? Будь ласка, опишіть саме ті емоції, які у вас викликає думка про смерть". Той, хто замислюється над цим, вже пройшов "наведення впевненості в смерті".
Надгробки: автоматична захисна реакція при думці про смерть
Ось як керівники тестів Джефф Грінберг та Том Пищинський з Університету Арізони в Тусоні описують свою словесну ін’єкцію слабодозованого страху смерті, наслідки якої вони хочуть спостерігати у випробуваних. Два психологи та їх колеги досліджують екзистенційні проблеми. Своїми експериментами вони потрапляють на місцевість, яка досі в основному залишалася філософським спекуляціям та релігіям.
За експериментами стоїть теорія антрополога Ернеста Беккера, який виграв Пулітцерівську премію в 1974 році зі своєю книгою "Заперечення смерті". Його аргументація: люди, як і тварини, мають безумовну волю до виживання. Але здатність символічно мислити дає Homo sapiens уявлення про майбутнє. Тому люди живуть із впевненістю, що помруть. Десь. Це унікальне знання породжує підсвідомий страх, який може загостритися в будь-який час. Прогулянка до кладовища, фотографії нещасного випадку, вигляд старіння людини? Цілком повсякденних речей може бути достатньо, щоб змити страх перед смертю на поверхню, як і зрадницьке запитання експерименту Грінберга.
Реакції на свідомі спогади про смерть відбуваються за зразком. Спочатку придушуються похмурі думки: "Я молодий і дуже здоровий ? смерть далеко". Але навіть після того, як фокус уваги змістився таким чином, страх продовжує працювати. Психологи називають ці автоматичні захисні реакції "управління терором".
Щоб смертність не означала марності, давайте доведемо собі, що ми є значущою частиною значущого Всесвіту. Однією з можливих стратегій є безпосереднє підвищення самооцінки ? за допомогою фізичних вправ, дієт або навіть косметичної хірургії. Інший покладається більше на прийняття культурних світоглядів. Втішне бачити себе частинкою мозаїки цілого: культури, спільноти цінностей чи нації, наприклад, яка перевищує ваш власний кінець. Бути частиною чогось більшого є символом безсмертя. Побоюючись смерті, ми вимагаємо від життя і постановки великого кінотеатру заперечення кінцевості.
Щоб усе це не залишалося сірою теорією, дослідники, що працюють з Джеффом Грінбергом, придумали експериментальний дизайн, за допомогою якого вони хочуть перевірити, як протистояння з хворобливими думками впливає на поведінку випробуваних. Наприклад, у 2006 р. В експерименті, який досліджував зв’язок між впевненістю у смерті та смаком у мистецтві. Аризонські психологи очікували, що естетичні уподобання пам'яті смерті будуть більш консервативними. Тому що підвищену потребу у сенсі та структурі краще задовольнити легко зрозумілими репрезентативними творами, ніж заплутаним абстрактним мистецтвом. Принаймні така теорія.
Страх непостійності заплямовує почуття абстрактного мистецтва
Після кількох завдань, які замаскували справжній інтерес дослідників смертності, слідчі задали своє стандартне питання про смерть. З іншого боку, контрольна група не стикалася з темою смерті, а лише нагадувала екзаменаційний документ, який був важливим у їх навчанні. Після цього було проведено перевірку настрою, яка була подібною в обох тестових групах, і кілька сторінок літератури для перегляду. Минулі експерименти показали, що стратегії управління терором найефективніші після затримки.
Дослідники виявили, що їх гіпотеза підтверджена: ті, хто візуалізував смерть, реагували більш негативно на абстрактне, невловиме мистецтво. Він був оцінений випробуваними за шкалою від одного до дев'яти із середнім зарезервованим 3,9. Учасників, яким довелося лише подумати про складний тест, більше вразило в середньому 5,8. На думку екзистенціальних психологів, сучасне мистецтво являє собою "вікно в нікуди": суб'єкти, які були впевнені в смерті, воліли б дивитись повз нього.
Той самий механізм впливає на безліч інших видів поведінки ? від купівельної поведінки до спортивних амбіцій. Грінберг та його команда продемонстрували це у понад 250 експериментах, усі вони проходили за тією ж схемою, що і експерименти зі штучним смаком. Згідно з дослідженням 2003 року, страх перед смертю навіть зменшує здатність до критики: американці набагато негативніше оцінювали вигадані заяви, які ставлять власну країну в погане світло, якщо раніше їм нагадували про власну смертність.
Психологи управління терором бачать тут загрозливий потенціал. Тому що, на вашу думку, терористичні атаки в США складають гігантську індукцію впевненості у смерті? зі смертельними наслідками для політичних подій. У 2004 р. Серія експериментів Грінберга викликала фурор: у рік президентських виборів у США психолог дослідив вплив визначеності смерті на поведінку виборців. За звичайною процедурою 190 студентів спочатку оцінили вигадані гасла передвиборчої кампанії. Три типи політиків сказали своє слово: харизматичний демагог, проблемний орієнтований реальний політик та мережевий агент, який покладався на зв'язки.
У своїх підставних заявах харизматик спирався на "бачення великої нації", громадяни якої є "чимось особливим". Натомість проблемно-орієнтований політик був реалістичним і обіцяв "лише те, що можна досягти". У свою чергу мережевий агент закликав "поважати", "залучати громадян" та "прозорість". Будівельні блоки були запозичені в політології. Чи може певність фактора смерті вплинути на популярність різних кандидатів?
Будьте впевнені! Харизматик, який не мав жодних шансів у контрольному експерименті, скрутив мережевого агента, як тільки питання смертності було піднято в тестовому листі. На лабораторних виборах, які дали йому третину голосів, у попередньому тесті це було лише п'ять відсотків. Однак голоси за мережевого агента зменшились удвічі - з 45 до 22 відсотків. Висновок: виборці, які "певно помруть", люблять бачення. І все-таки проблемно-орієнтований політик утримував більшість в обох турах ? це було близько 50 відсотків у кожному випадку.
Результати мали довести себе в реальності, тому дослідники запитували конкретно про кандидатів у президенти 2004 року: підтримка Джорджа Буша та його антитеррористичної політики швидко зростала під впливом екзистенціальних проблем. За п'ятибальною шкалою чинний президент США отримав прийнятні показники вище 3,5 для студентів "певної смерті". Якщо у виборчого працівника відсутня смертність, Буша судили набагато критичніше, і він отримав у середньому 2,2 рейтингу схвалення.
За кілька днів до фактичного голосування дослідники наслідували їхній приклад і провели президентські вибори в випробувальній лабораторії: Джордж Буш проти Джона Керрі та Ральфа Надера. Знову ж таки, знання смертності справило значний вплив на результат. Керрі знизився з колосальних 57 в контрольному експерименті до менш ніж 20 відсотків, тоді як Буш отримав понад 45 відсотків голосів випробуваних. Без будь-яких екзистенційних турбот серед виборців лабораторії, він отримав серйозну поразку - 13 відсотків.
Обговорюючи їх результати, дослідники наголошують на вирішальному впливі визначеності смерті ? і не лише в лабораторії, але і під час фактичних виборів 2 листопада 2004 року: чотирма днями раніше по телебаченню було показано відео про бен Ладена. З точки зору психологів, діючий президент США Буш зобов'язаний своєму другому терміну перебування на посаді неявними реакціями з боку терористів щодо управління терором на повідомлення терориста "Аль-Каїди".
Тому прихильники теорії управління терором прикидаються невтомними застережниками проти впливу тонкого страху смерті. Згідно з дослідженням 2006 року, чи збільшує це підтримку насильницьких, радикальних рішень? І це як в США, так і в Ірані: в лабораторії двох іранських університетів студенти оцінювали заяви за і проти терактів-смертників, тоді як їх американські однокурсники оцінювали аргументи за і проти антитерористичної війни.
Тут, як і там, зростала толерантність до насильства. В іранській лабораторії штучно викликана впевненість у смерті, як і очікувалось, збільшила значення співчуття до нападів. Американські колеги оцінювали свої результати більш диференційовано. Вони виявили, що політично консервативні американські студенти сильніше реагували на шепіт страху смерті, ніж ліберали. Схвалення антитерористичних війн особливо зросло в консервативному таборі. Екзистенційні турботи, очевидно, підживлюють культурні конфлікти, які, в свою чергу, породжують глибоко вкорінені страхи? Порочне коло.
Що робити? Грінберг і Пищинський апелюють до раціональності: "Не вибирайте серцем, а головою". Порада здається досить тонкою, враховуючи величезний вплив екзистенціальних проблем на мислення, яке припускають психологи. Навіть якби вони в основному змогли довести актуальність так званих заключних питань, використовуючи невеликі групи випробуваних? знання про індивідуальну обмеженість, здається, сильно впливає на наші уподобання та рішення. Однак дослідники не дають порад щодо того, як адекватно поводитися зі знаннями про нашу смертність.
Філософи радше обіцяють їм. Зрештою, філософствувати означає вчитися вмирати! Так висловився французький просвітитель Мішель де Монтень (1533 - 1592). Звичайно, він мав на увазі не самогубство, а ставлення, яке дивиться на життя в цілому ? квазі з точки зору власного кінця.
Одним з небагатьох сучасних мислителів, який бореться з явищем кінцевості, є Ернст Тугендхат. Ми сприймаємо смерть як загрозу, каже філософ Тюбінгена, оскільки вона позбавляє нас шансу надати життю сенс. "Тільки не зараз, тільки не вмирай у цій марності!" Усвідомлення смертності викликає страх? Тугендхат погоджується з екзистенційними психологами. Але страх смерті також має для нього щось позитивне. Чи доводите ви, що ми здатні на "добровільне посилання на життя"? зрештою, це включає виклик діяти та дає свободу проявляти ініціативу.
Carpe Diem! ? на модерації
Але тюбінгенський філософ не проповідує повноцінного життя. Навпаки: лише той, хто сприймає думку про смерть як можливість відійти від центру світу, може подолати свій страх смерті. Відпустіть вас розслабитися.
Той, хто вважає суворого аналітика Тугендхата на межі буддистської нірвани, не так помиляється. А саме він радить відійти від своєї егоцентричності, усвідомлюючи власну слабкість, як це практикують і буддисти. Але це має межі. Остаточне прощання з ілюзією «Я» він вважає неможливим. Бо хто ще це робить, крім як? "Я"?
Однак: боротьба з минущими явищами не є само собою зрозумілою. Сучасні люди воліють уникати питання смерті. Тож також оцінка іншого сучасного філософа? Конрад Пауль Ліссманн. "Вчений року" 2006 року в Австрії каже: Ті, хто думає, що їхнє життя має кінець, можуть краще боротися з природним страхом смерті: і лише ті, хто знає, що їхнє життя одного дня закінчиться, можуть оцінити, що це таке може запропонувати.
Автор "Brain & Mind" Крістоф Улхаас